La sociología de la religión de Durkheim y su función

El último gran libro de Durkheim "Las formas elementales de la vida religiosa" (1912) ha sido considerado como uno de los trabajos más profundos y más originales sobre la religión. Es considerado como su mejor y más maduro trabajo. Cuando el suicidio se centró en una gran cantidad de estadísticas de diversas fuentes, las formas elementales de la vida religiosa utilizaron un estudio de caso en profundidad, los aborígenes australianos.

Durkheim eligió este grupo porque sintió que representaban las formas más básicas y elementales de la religión dentro de una cultura. Durkheim se propuso hacer dos cosas, estableció el hecho de que la religión no era de inspiración divina o súper natural y, de hecho, era un producto de la sociedad. Durkheim también buscó identificar las cosas comunes en las que la religión ponía énfasis, así como los efectos que esas creencias religiosas tenían en la vida de todos dentro de una sociedad.

Según Durkheim, la religión es algo eminentemente social. Las representaciones religiosas son representaciones colectivas que expresan la realidad colectiva. Al reconocer el origen social de la religión, Durkheim argumentó que la religión actuaba como una fuente de solidaridad. La religión proporciona un significado para la vida. Durkheim lo vio como una parte crítica del sistema social. La religión proporciona control social, cohesión y propósito para las personas, así como otro medio de comunicación y reunión para que las personas interactúen y reafirmen las normas sociales.

La preocupación de Durkheim por la religión radicaba en que era una de las principales agencias de solidaridad y moralidad en la sociedad y, por lo tanto, era parte del problema central de la solidaridad social que deseaba explorar. Emile Durkheim tiene muchos propósitos para estudiar formas elementales de religión.

En primer lugar:

Durkheim quería borrar toda su obsesión escribiendo un libro sobre religión antes de su muerte. Su deber era conocer el problema de la sociedad.

En segundo lugar:

Durkheim fue influenciado por dos eruditos.

1. W. Roberton Smith, en su libro "La religión de los semitas" (1894) llegó a la conclusión de que las religiones antiguas consistían principalmente en instituciones y prácticas que son ritos y ceremonias, y que los mitos que son creencias y credos eran una consecuencia de estos. De hecho, sus ideas más tarde contribuyeron a la formación de la teoría sociológica de la religión.

2. James Frazar, famoso por su libro "Golden Bough"

No han hablado sobre el origen de la religión y no han sugerido cómo funciona la religión moderna en la sociedad. Durkheim desarrolló la idea de que el estudio de la religión en su forma más compleja se puede entender, y se logra solo cuando la religión se estudia en sus formas más primitivas y elementales.

En tercer lugar:

La confusión de la relación entre religión y ciencia. Según Durkheim, la ciencia misma revela que la religión es simplemente la transfiguración de la sociedad. Emile Durkheim ha estudiado las tribus Arunta de aborígenes australianos. Para definir la religión, dice, primero debemos liberar la mente de todas las ideas preconcebidas de la religión. Desecha la idea de que la religión se ocupa de los fenómenos misteriosos o sobrenaturales, de los dioses, espíritus y fantasmas. También señala que la religión está tan preocupada por lo ordinario como los aspectos extraordinarios de la vida.

Definición del fenómeno, religión:

Según Durkheim, la religión se refiere a:

"Un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas, creencias y prácticas que se unen en una comunidad moral simple llamada iglesia, todos aquellos que se adhieren a ella".

La definición de religión a la que llega Durkheim es:

"La religión es un sistema interdependiente de creencias y prácticas con respecto a cosas sagradas, es decir, prohibidas, creencias y prácticas que unen a todos aquellos que las siguen en una sola comunidad moral llamada iglesia". Se agrega el concepto de iglesia. al concepto de lo sagrado y al sistema de creencias para diferenciar la religión de la magia, que no necesariamente implica el consenso de los fieles en una iglesia.

Refutación de las explicaciones anteriores sobre la religión:

Hubo dos interpretaciones contrarias a Durkheim con respecto a la religión. Estas dos interpretaciones que busca refutar en la primera parte del Libro.

Son:

En el animismo, las creencias religiosas se consideran creencias en los espíritus, siendo estos espíritus la transfiguración de la experiencia que los hombres tienen de su doble naturaleza de cuerpo y alma. En cuanto al naturismo, equivale a afirmar que los hombres adoran las fuerzas naturales transfiguradas.

Animismo:

La teoría del animismo es obra de EB Tylor y se puede encontrar en su "Cultura primitiva" publicada por primera vez en 1871. Según Tylor, el animismo es esencialmente una creencia en el espíritu de los muertos. Tylor argumentó que los primeros hombres tenían la necesidad de explicar los sueños, las sombras, las alucinaciones, el sueño y la muerte.

Tylor consideraba la creencia en el espíritu o alma invisible o "yo" como un resultado inevitable de un fenómeno universal como los sueños. Muy a menudo se sostiene que el espíritu visita a un hombre dormido, también cuando experimenta sueños. Tylor afirmó que el hombre primitivo difícilmente podría explicar un sueño en el que tuvo ciertas experiencias reales.

Por ejemplo, soñaba con una aventura de caza que le llevó a llevarse a casa al animal cazado y disfrutar de una buena cena. Después de despertarse del sueño, descubrió en realidad que no había abandonado su cueva. ¿Cómo podría él explicar esto? El hombre primitivo, por lo tanto, creía en un yo espiritual que era separable de su yo corporal y que podía conducir como existencia independiente.

Una vez que tuvo esta idea, gradualmente comenzó a extenderla para considerar a otros seres animados y objetos inanimados, como poseedores de un espíritu. De esta manera el hombre primitivo fue conducido al animismo. Tylor opina que el animismo se encuentra en la base misma de todas las religiones.

En sus "principios de la sociología", Herbert Spencer ha declarado que la religión se originó principalmente en Fantasma-Miedo. Se creía que los fantasmas ancestrales, dotados de poderes superhumanos, manipulaban los asuntos humanos y las fuerzas naturales.

Por lo tanto, los hombres primitivos tenían que mantener a los fantasmas ancestrales con buen humor para actuar en su nombre. Spencer dijo que los líderes tribales fallecidos de gran poder llegaron a ser finalmente adorados como dioses. La creencia en los dioses se originó de esta manera. La mayoría de los antropólogos creen que el concepto de animismo es fundamental para todas las religiones.

Naturismo:

Esto equivale a afirmar que los hombres adoran las fuerzas naturales transfiguradas. El naturismo simplemente sugiere que este es el tipo de religión que surgió de las fuerzas abstractas de la naturaleza de las personas. Creer la adoración de la naturaleza como sobrenatural o trascendental se llama naturismo.

Durkheim rechazó ambos conceptos:

1. Porque sentía que no podían explicar la distinción clave universal entre lo sagrado y lo profano;

2. Porque tendían a explicar la religión al interpretarla como una ilusión. Esa es la falacia reduccionista. Además, amar a los espíritus cuya irrealidad se afirma o amar las fuerzas naturales transfiguradas simplemente por el temor del hombre convertiría la experiencia religiosa en una especie de alucinación colectiva.

La explicación de la religión que Durkheim está a punto de proporcionar cantidades según él para salvar la realidad de la religión. Porque si el hombre adora a la sociedad transfigurada, adora una realidad auténtica; fuerzas reales La religión es una experiencia demasiado permanente, demasiado profunda como para no corresponder a una realidad real; y esta realidad real no es Dios, entonces debe ser la realidad, por así decirlo, inmediatamente debajo de Dios, es decir, la sociedad.

3. Explicaciones de los tipos:

Según Durkheim, la religión es una división del mundo en dos tipos de fenómenos.

1. lo sagrado

2. lo profano

Lo sagrado se refiere a cosas que los seres humanos apartan; incluyendo creencias religiosas, ritos, deidades o cualquier cosa socialmente definida que requiera un tratamiento religioso especial. Lo profano es justo lo opuesto a lo sagrado, lo que no es sagrado lo que se llama profano.

Por un lado, la esfera de lo sagrado es el área que pertenece a lo numeroso, lo trascendental, lo extraordinario. Por otro lado, la esfera de lo profano se refiere al ámbito de las actividades utilitarias cotidianas. Cuando varias cosas sagradas mantienen relaciones de coordinación y subordinación entre sí para formar un sistema del mismo tipo, este cuerpo de creencias y ritos correspondientes constituye una religión.

Los objetos y comportamientos considerados sagrados se consideraban parte del reino espiritual o religioso. Formaban parte de ritos, objetos de reverencia o simplemente conductas consideradas especiales por las creencias religiosas. Esas cosas consideradas profanas eran todo lo demás en el mundo que no tenía una función religiosa o no tenía un significado religioso. Pero mientras estas dos categorías están rígidamente definidas y separadas, interactúan unas con otras y dependen unas de otras para sobrevivir.

El mundo sagrado no puede sobrevivir sin el mundo profano para apoyarlo y darle vida y viceversa. En general, aquellos aspectos de la vida social dada la superioridad moral o la reverencia se consideran sagrados y todos los demás aspectos son parte de lo profano.

La sociedad crea la religión definiendo ciertos fenómenos como sagrados y otros como profanos. Aquellos aspectos de la realidad social que se definen como sagrados, que se separan y se consideran prohibidos, forman la esencia de la religión. El resto se define como profano: lo cotidiano, el lugar común, el utiliario, los aspectos mundanos de la vida. Lo Sagrado revela una actitud de reverencia, respeto, misterio, admiración y honor. El respeto otorgado a ciertos fenómenos los transforma de lo profano a lo sagrado. La diferenciación entre lo sagrado y lo profano es necesaria pero no las condiciones suficientes para el desarrollo de la religión.

Se necesitan otras tres condiciones:

1. creencias religiosas

2. ritos religiosos

3. la iglesia

Debe haber el desarrollo de un conjunto de creencias religiosas; Un conjunto de ritos religiosos y una iglesia.

Las creencias religiosas son "las representaciones que expresan la naturaleza de las cosas sagradas y las relaciones que sostienen, ya sea entre ellas o con cosas profanas".

Los ritos religiosos son "las reglas de conducta que prescriben cómo un hombre debe comportarse en presencia de estos objetos sagrados".

Una religión requiere una iglesia, o una sola comunidad moral global. Las interrelaciones entre las creencias sagradas, los ritos y la iglesia llevaron a Durkheim a dar la definición de religión.

Las creencias y los ritos o prácticas unen a las personas en una comunidad social al relacionarlas con cosas sagradas. Este intercambio colectivo de creencias, rituales, etc. es esencial para el desarrollo de la religión.

La religión es la sociedad transfigurada. Transfiguración significa que a la sociedad se le da la forma de dios o religión que creemos y comenzamos a adorar. La creencia se refiere a un tipo de convicción, que obliga a las personas a hacer o aceptar, que de lo contrario no deberían hacer o no deberían aceptar.

De acuerdo con Durkheim, existen tres tipos de prácticas rituales, que se derivan de conjuntos específicos de creencias: prácticas positivas, negativas y piaculares, o ritos y prácticas de expiación. Las prácticas positivas se refieren a aquellas que las personas están obligadas a seguir. Las prácticas negativas son inversas a positivas. Se refiere a aquellas prácticas que las personas están obligadas a no seguir o practicar. Las prácticas piaculares se refieren a la práctica de otorgar castigos a aquellos que se han desviado de las normas y dictados de las creencias establecidas. De lo contrario se conoce como práctica punitiva.

Durkheim ha usado el término iglesia aquí en un sentido simbólico. No se refiere al lugar de culto. Es simbólico y no contiene sus creencias originales. Se agrega al concepto de lo sagrado y al sistema de creencias para diferenciar la religión de la magia que no necesariamente implica el consenso de los fieles en una iglesia. Por lo tanto, la religión presupone primero lo sagrado; A continuación la organización de las creencias sobre lo sagrado en un grupo; Finalmente ritos o prácticas que proceden de una manera más o menos lógica del cuerpo de creencias.

Teoría general de la religión:

El libro de Durkheim "Formas elementales de la vida religiosa" está dedicado a elaborar una teoría general de la religión derivada de un análisis de las instituciones religiosas más simples y primitivas. Esta teoría general de la religión también se conoce como su teoría del totemismo. En lugar de animismo o naturismo, Durkheim tomó el totemismo entre las tribus australianas como el concepto clave para explicar el origen de la religión.

Según él, el totemismo australiano es la forma de religión más primitiva y simple que conocemos hoy en día. Estudió a los aborígenes australianos llamados tribus 'Arunta'. Todas las conclusiones a las que Durkheim presupone el principio de que se puede captar la esencia de los fenómenos sociales, observándola en su forma más elemental. Para Durkheim, el totemismo revela la esencia de la religión en su forma más elemental.

Según Durkheim, el totemismo es la religión más simple. La esencia del totemismo es la adoración de una fuerza anónima impersonal, a la vez inmanente y trascendente. Esta fuerza difusa anónima, superior a los hombres y muy cercana a ellos, es en realidad la sociedad misma. Las nociones principales utilizadas por Durkheim son las de clan y totem. El clan es un grupo de kinder que no se basa en vínculos de consanguinidad. El clan es un grupo humano, el más simple de todos, que expresa su identidad al asociarse con una planta o animal, con un género o especie de planta o animal.

En las tribus australianas estudiadas por Durkheim, el tótem está representado de varias maneras. Cada tótem tiene su emblema. En casi todos los clanes hay objetos, piezas de madera o piedras pulidas, que llevan una representación figurativa del tótem. Los objetos ordinarios, que se conocen como 'Churinga' se transfiguran una vez que llevan el emblema del tótem. Comparten la cualidad sagrada que se asocia con el tótem. Durkheim escribe:

“El totemismo es la religión, no de ciertos animales o de ciertos hombres o de ciertas imágenes, sino un tipo de fuerza anónima e impersonal que se encuentra en cada uno de estos seres, sin que, sin embargo, se identifique con ninguno de ellos. Ninguno lo posee por completo, y todos participan en él. Tan independiente es de los temas particulares en los que está encarnado que los precede tal como es adecuado para ellos. Los individuos mueren; Las generaciones pasaron y son reemplazadas por otras. Pero esta fuerza permanece siempre presente, viva y fiel a sí misma. Acelera a la generación de hoy como aceleró ayer y acelerará las mañanas. Tomando la palabra en un sentido muy amplio, se podría decir que es el dios adorado por cada culto totémico; pero es un dios impersonal, sin un nombre, sin una historia que permanece en el mundo, difundida en una multitud innumerable de cosas ".

La generalización de Durkheim se puede afirmar de manera concluyente de la siguiente manera:

1. Todos los elementos esenciales del pensamiento y la vida religiosos deben encontrarse al menos en la religión más primitiva. Durkheim declaró que se debe hacer el primer intento de estudiar la religión en su forma más simple. Entonces puede ser posible profundizar en otros, incluida la religión en la sociedad avanzada. Decir que el totemismo es la religión más simple implica una concepción evolucionista de la historia religiosa. Si Durkheim afirma que es la religión más simple y elemental, está reconociendo implícitamente que la religión tiene su propia evolución desde un solo origen.

2. Más generalmente, la visión de Durkheim de la religión como socialmente determinada lo llevó a buscar establecer una relación causal entre las características de la estructura social y el contenido de los creyentes religiosos y las prácticas rituales.

3. Raymond Aron escribe que la interpretación sociológica de la religión toma dos formas:

(a) En el totemismo, los hombres adoran a su propia sociedad sin darse cuenta o la calidad de lo sagrado está vinculada ante todo a la fuerza impersonal colectiva que es representativa de la propia sociedad.

(b) Las sociedades se inclinan a crear dioses o religiones cuando están en un estado de exaltación. Exaltación significa las situaciones que unen a las personas y, por lo tanto, el concepto de lo sagrado viene. Una exaltación que se produce cuando se intensifica la vida social.

4. Finalmente, Durkheim tenía ciertas generalizaciones sobre las funciones de la religión.

Harry Alpert ha analizado cuatro funciones importantes de la religión:

(i) Función disciplinaria.

(ii) Función cohesiva

(iii) Función vitalizadora.

(iv) función eufórica

(i) En la función disciplinaria, los rituales religiosos preparan a los hombres para la vida social mediante la imposición de la autodisciplina y una cierta medida de ascetismo.

(ii) En la función cohesiva, las ceremonias religiosas reúnen a las personas y, por lo tanto, sirven para reafirmar sus vínculos comunes y reforzar la solidaridad social.

(iii) En la función vitalizante, la observancia religiosa mantiene y revitaliza el patrimonio social del grupo y ayuda a transmitir sus valores perdurables a las generaciones futuras.

(iv) Finalmente, la religión tiene una función de euforia, ya que sirve para contrarrestar los sentimientos de frustración y pérdida de fe y certeza al restablecer el sentido de bienestar de los creyentes, su sentido de la Tightness esencial del mundo moral del que son. una parte

Críticas:

1. La sociología de la religión de Durkheim era puramente especulativa. Según Goldenweiser, la teoría de Durkheim es unilateral y psicológicamente insostenible. Argumentó que una "sociedad que posee el sentimiento religioso es capaz de lograr cosas inusuales, pero difícilmente puede producir ese sentimiento por sí misma".

2. Según algunos filósofos, al hacer de la mente social, o de las representaciones colectivas, la única fuente de religión, Durkheim recurrió a algo bastante misterioso en sí mismo y, por lo tanto, no dio una explicación satisfactoria.

3. Al llegar a la idea de la distinción universal entre lo sagrado y lo profano, Durkheim creyó haber validado su teoría de la autoridad moral. Pero, como se refiere al punto focal de la definición de la religión de Durkheim, la distinción de lo sagrado y lo profano se aplica para fundamentar la opinión de que la religión no tiene nada que ver con la existencia de los dioses y los espíritus.

4. Hoy en día, muchos antropólogos ya no aceptan que el totemismo sea una forma de religión, sino que lo ven como una forma de organización ritual y de parentesco, que puede coexistir con una serie de instituciones religiosas.

5. Se ha criticado que algunas de las características del totemismo del centro de Australia a las que Durkheim dio particular importancia; tales como las actividades ceremoniales regularizadas o bien están ausentes o existen bastante diferentes de otras partes.

6. No hay evidencia alguna de que el totemismo australiano sea la forma más temprana de totemismo.

7. El énfasis de Durkheim en las representaciones figuradas de los tótems es cuestionable, ya que la mayoría de los tótems no están tan representados.

Evan Pritchard ha emitido varias críticas contra la tesis de Durkheim sobre la religión:

(a) La dicotomía sagrado-profano no es universal. Lo sagrado y lo profano no siempre son antitéticos.

(b) El totemismo no es necesariamente una religión de clan.

(d) Durkheim sostuvo que el origen y la causa de la religión se encuentran en el dominio social y no tienen nada que ver con los sentimientos del individuo.

(e) En su teoría, Durkheim no dio importancia a los aspectos individuales y emocionales de la religión.

Aunque la religión refuerza los valores sociales y promueve la solidaridad social, no es la adoración de la sociedad.

Las opiniones de Durkheim son relevantes para la sociedad primitiva; Donde la integración de las instituciones sociales y la cultura es más pronunciada. Es menos relevante para las sociedades modernas donde existen muchas culturas, grupos sociales y étnicos, organizaciones especializadas y una variedad de relieves religiosos, prácticas e instituciones.

A pesar de las críticas anteriores, la sociología de la religión de Emile Durkheim es muy apreciada por los sociólogos. El verdadero mérito de su análisis es su reconocimiento de las funciones sociales vitales que desempeña la religión en la sociedad.