Impacto de los valores en los negocios

Después de leer este artículo, aprenderá sobre el impacto de los valores en los negocios.

Introducción a los valores en los negocios:

Los sistemas de valores en las sociedades difieren considerablemente porque los sistemas de valores se construyen a través de los siglos. Los valores éticos japoneses y chinos difieren considerablemente de los indios.

Los principales temas en ética son:

(1) La disciplina académica de la ética empresarial requiere la aprobación y el apoyo de la industria en esos países.

(2) Igualdad de trato de los recursos técnicos y humanos en la gestión. En Japón se le da mayor peso al recurso humano.

(3) La justicia social y la eficiencia deben ir de la mano.

(4) En Japón, las gestiones éticas ya están vigentes desde las últimas dos décadas con la aparición de grandes empresas y multinacionales. En China, la importancia de la ética empresarial se siente y se practica en las condiciones de la economía de mercado contemporánea.

(5) Los consumidores japoneses están más dispuestos a respaldar negocios que fueron identificados como socialmente más responsables que los chinos.

(6) Los chinos valoran los aspectos económicos de la organización empresarial, mientras que los japoneses consideraron más acerca de los negocios conforme a los estándares legales y éticos.

(7) La cultura tiene una base profunda en la gestión ética en cada país.

La tabla 10.1 a continuación muestra las diferencias culturales entre Estados Unidos, Japón e India en una forma tabular.

Algunos de los valores éticos notados en diferentes países son:

Sistema de valores de la India:

India tiene un lugar de orgullo en una base ética fuerte. Debe ser reavivado por una educación adecuada para nuestros gerentes jóvenes y en ciernes. Las discusiones ético-morales de la India se remontan a tres milenios y medio cuando los Vedas especificaron las reglas básicas de la existencia humana y la vida. Las discusiones éticas y la enseñanza continuaron a lo largo de la historia india, aunque la India fue gobernada por diferentes emperadores y gobernantes extranjeros.

Los Upanishads, Puranas y Smritis continuaron las tradiciones. Los valores se pusieron para uso popular en grandes epopeyas de Mahabharata y Ramayana. Bhagavad-Gita pone la ética de una manera clara y concisa.

Las epopeyas dan dilemas humanos en todos los ámbitos de la vida y dan importancia a los valores al tratar todos estos problemas. Arthashastra de Kautilya, Panchatantra de Vishnu Sharma, Hitopadesha, Neetishastra, Katha Saritsagar, Neeti Shataka, Somadev Neeti Sootra y muchos otros trabajos enfatizan el espíritu indio de diferentes maneras.

Tal vez para atraer a los lectores, estas obras son en forma de historia, adornadas, coloridas y poéticas, dando un valor ético práctico inigualable en ellas. El comportamiento ético actual de los indios es una combinación íntima de buenas texturas de valores tomados de las tradiciones vedántica, jaina, budista, sikh y sufí. En el pasado reciente también hemos añadido valores occidentales.

Hace aproximadamente dos años y medio, las raíces de los valores éticos occidentales comenzaron en Grecia desde Sócrates, Platón y Aristóteles. Casi al mismo tiempo, los chinos obtuvieron una base ética en Confucio. Los valores éticos vedánticos son espirituales, sagrados y sencillos. Todo el sistema de valores se pone como 'Dharma' o rectitud en todo lo que uno hace.

Algunos de los principios éticos vedánticos aplicados a los negocios modernos son:

yo. Tratar a las personas decentemente. Respete las opiniones, antecedentes, dignidad de privacidad y el deseo de crecer de todos los interesados.

ii. Todas las personas tienen egos y naturaleza egoísta. Respetar la diversidad.

iii. Las empresas o negocios se crean para servir a las personas y todos los interesados.

iv. Algunos son más inteligentes y poderosos pero protegen a los débiles.

v. Mira adentro sentado solo y piensa que es correcto? ¿Es justo? ¿Hará bien a todos?

vi. Sé bueno, haz el bien a tantos y tanto.

vii Mahabharata resume la importancia del comportamiento ético en un sloka.

El comportamiento ético es importante para un hombre. Cuando un hombre cae en valores éticos, no usará su dinero ni a sus parientes y no tendrá ninguna razón para vivir.

Como se señaló anteriormente, la ética era y es un tema tradicional en la India. La ética vedántica tuvo un enfoque espiritual, que se resume en su totalidad (lo que usted no desea que no lo haga a los demás). La ética empresarial es una nueva rama de estudio que proporciona ética y combinación de negocios en los procesos de toma de decisiones en la industria y el comercio.

El ethos de la India se introdujo en la vida cotidiana de todos por varios métodos. Las enseñanzas religiosas, escuchar Puranas, Kathas, Bhajans, Yoya, Pooja, Yajyas y similares son algunos ejemplos donde estos recuerdan una y otra vez la esencia del comportamiento ético en una sociedad. A lo largo de los siglos, muchos de ellos se volvieron mecánicos y rituales y perdieron el toque ético en ellos.

Los estándares éticos establecidos por el emperador Ashoka se dan en el Cuadro 10.1:

Otras dos religiones que tuvieron su origen en la India son el jainismo y el budismo. El budismo y el jainismo enfatizan el comportamiento ético y la no violencia de una manera más estricta para la sociedad. De hecho, la secta jainista 'The Digambar' no defendía los apegos a la posesión de ningún bien mundano.

Los textos antiguos indios dan pautas para el comportamiento ético de un hombre en su vida diaria desde los días de Veda. Los mismos principios se aplican a los negocios de hoy en día.

Algunas de las lecciones éticas importantes son:

1. La base para un negocio saludable es la moral y la ética.

2. Para que los gerentes sean buenos tomadores de decisiones y hagan frente a la tentación y las presiones, él debe tener su propia tranquilidad, fuerza de voluntad y ética.

3. El egoísmo y la codicia son fuente de maldad que reduce los estándares éticos en una organización.

4. Los niveles éticos se deben construir de arriba a abajo para frenar las mentiras, las heridas, los engaños o los actos no éticos.

La Tabla 10.2 a continuación da la diferencia entre los conceptos de gestión occidentales y el espíritu indio:

Valores indios :

La cultura india está muy diversificada debido a las variedades de costumbres, creencias y muchos dioses. Es difícil encontrar una sola cultura en un solo lugar. El hinduismo tiene mucho tipo de culto y festivales.

En la tradición india tiene tradiciones vedánticas, budistas, jaina y sij. India también ha acogido y absorbido buenas lecciones éticas de las religiones cristiana, islámica y parsi. La cultura se ha enriquecido con diversidad de forasteros. Ahora es una unidad en la diversidad.

Los valores vedánticos importantes en la sociedad india válidos hasta hoy son:

yo. Mostrar respeto a los ancianos especialmente maestros

ii. No mostrar emoción hacia afuera.

iii. Dios teme en todos los ámbitos de la vida. En cualquier función, Pooja u ofrenda a Dios se hace primero antes de que comience la obra.

iv. El matrimonio se hace en el cielo y se considera un vínculo de por vida. Algunos lo consideran como vínculo incluso después de la muerte.

v. En los últimos años los hogares indios parecen occidentales. Estas son miradas externas, mientras que la cultura vedántica flota en corazones y acciones. De manera similar, el espíritu indio tuvo muchos cambios cuando los extranjeros gobernaron la India durante muchos siglos, pero la identidad y el espíritu vedánticos permanecieron intactos.

vi. Los valores de la India se construyeron y perfeccionaron mucho antes de que otros los evolucionaran. Por lo tanto, la India contribuyó enormemente en la enseñanza de lecciones éticas al mundo exterior con sus libros clásicos. El proceso de pensamiento ético en el espíritu Vedántico comienza con Vedas, Upanishads, Smritis y Puranas. Estos se contaron de muchas maneras con el día a día en las epopeyas Ramayana, Mahabharata y Gita. Los valores éticos se contaron en forma de historia en Panchatantra, Hitopdesha, Katha- Saritsagaf, Bhoja prabhand, Chanakya Neeti, Bliagavata, Sooktimuktavali, Neeti Shastra, Neeti Shataka Manusmuti y similares.

vii Sagrada simplicidad de cuatro goles para un hombre.

a) Dharma - Justicia

b) Artha - Creación de riqueza

c) Kama - Deseos y necesidades.

d) Moksha - Liberación del núcleo espiritual.

viii. Los valores en la vida laboral son:

a) La fuerza interior del hombre. Vivir simple

b) Relación holística entre el hombre y la naturaleza.

c) Cooperación entre sí

d) Yoga y meditación. Eso es excelencia y concentración.

e) Espíritu de sacrificio.

ix Orientación interna hacia el trabajo como culto.

El gran poeta Kalidasa afirma que el Satyam-Shivam-Sundaram tiene una comprensión holística de los valores indios. El significado y la conexión se muestran en la Fig. 10.1 a continuación.

En el sistema vedántico indio, se han sugerido tipos de personalidad según el conjunto de atributos.

Las clasificaciones son:

a) Daivi o buenos atributos le dan al tipo de personalidad Sattwa.

b) La personalidad rajas muestra un tipo enojado y siempre ocupado.

c) Tamas siempre está pensando en negativo haciendo ese trabajo tan dañino.

La clasificación de tres tipos de personalidades muestra a continuación los atributos de cada tipo en la Tabla 10.3.

El ejército indio se ha impuesto altos estándares éticos en sus políticas y operaciones. Estos son construidos y perfeccionados durante siglos. Estos se aplican al entorno empresarial. En el recuadro 10.2 figura un artículo sobre el tema.

Enseñanzas de las Escrituras:

Cada religión tiene escrituras que se transmiten desde milenios. Estos son libros sagrados leídos y recitados por individuos y grupos regularmente, especialmente en ocasiones religiosas. Los valores éticos detallados en estas escrituras son básicamente para llevar una vida de integridad y ser un buen ser humano social.

Diferentes escrituras han enfatizado los valores a su manera. Cada religión respeta y adora estas escrituras como órdenes de todopoderoso y es sacrosanto. Algunas de las escrituras o libros sagrados son: Vedas, Bhagvad Gita, Biblia, Corán, Dicho de Buda, Dicho de Jain, Tirthankaras, Refranes de confusiones y cosas por el estilo.

Las enseñanzas de estas escrituras se pueden poner brevemente:

yo. Pureza e integridad

ii. Veracidad

iii. Compasión

iv. Perdón

v. Honestidad en negocios y tratos diarios.

vi. Cooperación

vii Paciencia

viii. Sacrificio

ix Equilibrio

X. Ayuda necesitada y privilegiada

xi Amar al prójimo

xii Trata a los demás como te gusta que te traten.

xiii Respeto y dignidad hacia los demás.

xiv Igualdad

xv Preocupación por el medio ambiente

Enseñanzas de las tradiciones:

La cultura se define generalmente como la forma de vida de un grupo de personas que viven en sociedad y tienen sus propias tradiciones. La cultura se puede ver en sus tradiciones, rituales, vestimenta, festivales, reglas de la sociedad, comportamiento y prácticas éticas. La cultura difiere entre diferentes grupos, diferentes áreas y diferentes naciones. India es una naturaleza de diferentes prácticas culturales y normas sociales.

A pesar de esta diversidad, este es un hilo común de la cultura india. La nación ha absorbido la cultura islámica, la cultura Sikh y por lo tanto hay unidad en la diversidad. Las culturas occidental y oriental son totalmente diferentes.

Cada cultura tiene sus propias prácticas éticas. Los valores en una sociedad constituyen el núcleo de su cultura. La ética es una ciencia normativa que se ocupa de la conducta de los seres humanos en una sociedad y está estrechamente relacionada con la cultura del lugar.

Hay similitudes en diferentes valores éticos del mundo de diferentes grupos. En todas las culturas los principios éticos seguidos son:

yo. Las personas no actúan solo por interés propio, sino por la responsabilidad de otros miembros de la sociedad.

ii. En la sociedad, cada uno está en deuda con los demás de la misma manera que otros le deben a él.

iii. Existe un principio de equidad entre los miembros de la sociedad que le aporta justicia e igualdad.

iv. Principio de integridad y honestidad. Los miembros de la sociedad deben cooperar entre sí para vivir con honestidad, de modo que se construya armonía y confianza.

v. Los principios de la dignidad humana. El hombre superior a los animales puede diferenciar entre lo correcto o lo incorrecto, justo e injusto y, por lo tanto, tiene el derecho de irse con dignidad y privacidad.

La filosofía ética india considera el trabajo como un culto. Servir al cliente es considerado como servir a Dios. La filosofía india contempla el desarrollo de un individuo, su carácter, su capacidad humana y el desarrollo de su mente para él como un recurso único.

La cultura y la filosofía del patrimonio indio es un tesoro para construir actitudes de bondad para todos. La sabiduría india en filosofía y en psicología, en la existencia material, espiritual y humana recibe igual importancia. La vida mundana y la vida espiritual son expresiones de la conciencia divina pura.

El espíritu indio está representado por la figura 10.2:

La filosofía india se puede adaptar a la gestión moderna en las siguientes áreas:

(1) El trabajo es adoración.

(2) organización humanizadora

(3) autogestión

(4) Introspección

(5) Decisión en silencio.

(6) La intuición.

En el recuadro 10.3 se presenta un caso de presentación de un caso de una compañía india que utiliza los agujeros de bucle en la administración de la ley y los retrasos para evadir el impuesto.

Enseñanzas de los libros sagrados hindúes:

Tradiciones religiosas nobles de la India, la herencia sagrada del hinduismo y el rico trasfondo cultural, todo esto se basa en los Vedas. Los sacrificios védicos y la inflexible forma de renuncia que enseñan los sabios y videntes de Upanishadic, ambos estaban fuera del alcance del hombre común cuya hambre de religión no era menos sincera.

Los Puranas satisfacían al hombre común y saciaban su hambre de búsqueda espiritual. De hecho, a lo largo de los siglos, los Puranas han adquirido tanta importancia que hoy forman la base del hinduismo.

El mundo 'Purana' se define que lo antiguo es todavía nuevo. Hay muchas historias, algunas históricas y otras metafóricas, pero todas están llenas de moral. Para el año 700 dC, los 18 Puranas ahora en boga se habían compilado y este número 18 para Puranas se arregló correctamente después de eso.

Los siguientes son los 18 Maha Puranas que conocemos ahora:

Agni, Bhagavatha, Bhavishya, Brahma, Brahmanda, Brahmavaivarta, Garuda, Kurma, Linga, Markandeya, Matsya, Naradiya, Padma, Skanda, Vamana, Varaha, Vayu y Vishnu. En cuanto al tamaño, el Skanda Purana contiene el máximo de shlokas: 81, 000 shlokas.

El Markandeya Purana contiene el menor número, solo 9, 000 shlokas. Cualquiera que sea el número de Puranas, el propósito principal de todos los 18 Puranas es llevar a casa el tema central y enseñar que "el hombre adquiere punya o mérito al servir a la sociedad, mientras que infligir algún daño a la sociedad aumentará su desprestigio".

Aunque nuestra tradición fijó el número de Maha Puranas en 18, el crecimiento de la literatura de Purana continuó sin cesar. Por lo tanto, aquellos de los Puranas que no pudieron encontrar un lugar en la lista de 18 se alojaron bajo el título 'Upa Puranas'.

Aunque los Shruthis (Vedas). Los Smrithis (Upanishads) y los Puranas predican lo mismo, el método de predicación varía entre sí. Al comentar sobre estos diferentes métodos de acercamiento, el Paramacharya de Kanchi dice que los Vedas son como un padre que ordena a sus hijos que hagan esto o que hagan eso. Al igual que el padre que manda a sus hijos, los Vedas nos imponen muchos mandatos y nos ordenan que hagamos ciertos trabajos.

Por lo tanto, son llamados como 'Shastras' que significa 'comandos'. Por otro lado, los Smrithis actúan como una madre. Nos dicen los mismos mandatos, pero de una manera más agradable y atractiva sin los elementos de rigidez.

Los Puranas nos dicen lo mismo como una esposa que le pide a su esposo que haga algo en particular. Se les puede llamar 'Kantha Sammitha'. Igual que una mujer engaña a su marido. "Esto es lo mejor para ti. Esto traerá honor a nuestra familia. ¿No has escuchado la historia de tal y tal, y así sucesivamente, y el esposo responde positivamente a sus súplicas? Los Puranas apelan al corazón de la persona y lo hacen obedecer los mandamientos védicos.

Los Puranas han logrado admirablemente preservar y difundir la religión y la cultura hindú, especialmente a través de los períodos críticos de la historia. Su simple exposición de los principios vedánticos de la filosofía, la explicación de los diversos aspectos del Dharma hindú e inducir a las personas a seguir el camino de los valores éticos indios en la vida, han contribuido enormemente al crecimiento y el sustento del espíritu hindú.

Bhagavad Gita:

Si los Upanishads son los libros de texto de los principios filosóficos que tratan sobre el hombre, el mundo y Dios, el Gita es un manual de instrucciones sobre cómo cada ser humano puede vivir los principios filosóficos sutiles del Vedanta en el trabajo real. dia mundo

El Srimad Bhagavad-Gita, el canto divino del Señor, se encuentra en la Bhishma Parva del Mahabharata, y consta de dieciocho capítulos, del 25 al 42. Este gran manual de la vida práctica marcó una revolución positiva en el hinduismo e inauguró un renacimiento hindú para las edades que siguieron a la era puránica.

En el Canto del Señor, el Gita, el poeta-vidente Vyasa ha llevado las verdades védicas a los campos activos de la vida social, comercial y política cotidiana. La religión es la filosofía en acción.

De vez en cuando, una filosofía antigua necesita una reinterpretación inteligente en el contexto de los nuevos tiempos, y hombres sabios, profetas y videntes, guían al hombre común sobre cómo aplicar efectivamente las leyes antiguas en su vida actual. En diferentes grados, cada hombre es víctima de esta 'Enfermedad de Arjuna' y la 'cura de Krishna', siendo específico, está disponible para todos nosotros en todo momento en la filosofía de la Geeta.

Es significativo que el Bhagavad-Gita se llame a sí mismo yoga-sastra y no Dharma-sastra, aunque la escritura surge de un problema moral. La pregunta que se plantea al principio es si, en las circunstancias dadas, Arjuna se negó a pelear fue un acto de dharma o adharma.

En el hinduismo, la ética es solo una rama subordinada de la metafísica. La ética es la ciencia de la conducta humana y el carácter. Es un estudio de lo que un hombre debe hacer y ser.

Pero lo que un hombre debe hacer y ser depende del fin y fin de la vida humana; y esto, de nuevo, depende de la naturaleza y el propósito del universo, del cual él es una parte integral. Moksa es una expresión negativa, ya que connota libertad de los lazos del mundo. Pero el yoga, como se usa en el Gita, es una expresión positiva para la misma experiencia.

La parte de la luz comienza con la discriminación correcta, pasa por la obediencia a la ley y la acción moral, y de ahí a través del amor y el servicio que se olvidan de sí mismos, y termina en libertad espiritual, donde el individuo se da cuenta de que es parte integrante del todo. Espíritu.

El Gita también se llama un Upanishad. Un verso conocido compara los Upanishads con las vacas y el Gita con su leche. Por lo tanto, se admite que las enseñanzas del Gita se derivan de las escrituras más antiguas y una reinterpretación de la enseñanza para el beneficio de los hombres en todos los ámbitos de la vida.

El Gita no niega que el jñana sea un solvente, pero reafirma que el karma-yoga también es un solvente igualmente eficiente. Por lo tanto, proporcionó un correctivo muy necesario para el énfasis excesivo en jnaka y la renuncia, que había llevado al mero quietismo. Se puede decir que todo el Gita es una protesta larga y sostenida contra los peligros del quietismo.

Un alma bien integrada y dinámica que debe conducirse en el mundo de los hombres es el tema de aquellas secciones del Gita que tratan con el Karma-yoga. Se ha convertido casi en un tópico el decir que el karma-yoga significa el desempeño de acciones sin preocuparse por sus frutos.

En el Segundo Capítulo, que es casi un resumen de todo el Gita, Krishna indica las dos líneas principales de tratamiento. Uno es un "tratamiento del idealismo" en el que Arjuna se dirige a una realidad mayor que su mente, ego e intelecto, y por lo tanto, el divorcio entre los aspectos "subjetivos" y "objetivos" de su mente se elimina hasta cierto punto. En la segunda mitad del mismo capítulo, leeremos y comprenderemos cómo la actividad desinteresada purgará las Vasanas existentes en el individuo.

Se ve que Krishna repetidamente incita a su amigo con las palabras "Levántate y pelea". Esto no significa necesariamente que el Gita sea una escritura de la clase dominante que trata sobre la guerra.

Es un llamado a cada uno de nosotros a levantarnos y pelear la batalla de nuestra propia vida, de acuerdo con nuestras propias Vasanas (Swadharma), para que podamos agotarlas y así ganar la pureza interior. A medida que tomamos una estrofa por otra para un estudio detallado de la Canción completa, trataremos de ver cómo Krishna indica la misma verdad desde diferentes ángulos de visión y la explica con diferentes palabras.

Todo hombre tiene, ante todo, ser fiel a sí mismo, a la ley de su propio ser. Tiene que lograr lo mejor de lo que es capaz perfeccionando sus dotes naturales y aprovechando al máximo las circunstancias en las que se encuentra. Solo entonces se convertirá en un servidor eficiente de Dios y en un miembro eficiente de la sociedad.

Las ventajas de tal vida de acción son muchas. En primer lugar, obviamente es la línea de menor resistencia. Swadharma connota facilidad y espontaneidad. Una acción que no se realiza con perfecta facilidad no es la mejor acción. Y una acción que está realmente más allá de la capacidad de uno y que se realiza solo a través de la ignorancia y la imprudencia es lo peor.

En el capítulo dieciocho del Gita hay una división de todas las acciones en tres clases. Bajo la primera clase vienen aquellas acciones que están orgánicamente relacionadas con la naturaleza del hombre que las realiza; bajo el segundo, los que implican gran tensión; y bajo el tercero, aquellos que son emprendidos por un hombre sin tener en cuenta su propia capacidad y las consecuencias.

El punto de vista de Gita es que debemos cumplir nuestros deberes como un árbol cumple con su deber de producir flores y frutos con perfecta facilidad y espontaneidad. El evangelio del swadharma exige que el hombre desempeñe su papel en el mundo de manera consciente y voluntaria, ya que los animales y los árboles desempeñan su papel en la naturaleza de manera inconsciente e involuntaria.

Ramayana y Mahabharata:

Dos grandes epopeyas escritas hace más de dos milenios son libros de ética. Mahabharata abarca todos los ámbitos de la vida y contiene 10.000 slokas. Tanto Ramayana como Mahabharata están en sánscrito y todos los dilemas y acciones humanos se representan en estos mega volúmenes.

No son solo libros de cuentos, aunque también son muy buenos. Son los registros de la mente y el espíritu de nuestros antepasados ​​que se preocuparon por el bien, mucho más que por lo agradable y que vieron más el misterio de la mentira de lo que podemos hacer en nuestra búsqueda interminable de logros insignificantes e ilusorios en el mundo. plano material

Deberíamos estar agradecidos a quienes preservaron para nosotros estas épicas de muchos siglos de antigüedad a pesar de todos los problemas a través de los cuales nuestra nación pasó desde los tiempos de Vyasa y Valmiki. Incluso los poetas que escribieron estas epopeyas en el original no crearon sino que se construyeron con los ladrillos heredados de la memoria nacional antes de su propio tiempo.

La mitología es una parte integral de la religión. Es tan necesario para la religión y la cultura nacional como la piel y el esqueleto que conservan una fruta con su jugo y su sabor. La forma no es menos esencial que la sustancia. No podemos exprimir la religión y esperar embotellar y mantener la esencia por sí misma.

No sería muy útil ni duraría mucho. La mitología y las figuras sagradas son necesarias para que cualquier gran cultura se apoye en su base espiritual estable y funcione como una inspiración y guía que da vida. Es un hecho que son el Ramayana y el Mahabharata los que unen a nuestros vastos números como una sola persona, a pesar de la casta, el espacio, el dinero, el poder y el lenguaje que los dividen.

El Mahabharata:

Junto al Rig-Veda Samhita, el Mahabharata es, quizás, el trabajo más notable en la literatura sánscrita. Es la epopeya más grande del mundo. Desde el comienzo del siglo sesenta antes de Cristo, se sabe que constaba de 100, 000 versos. Los escritores de esta gran epopeya fueron pensadores políticos, poetas y dramaturgos, casi ininterrumpidamente, desde aproximadamente el siglo quinto antes de Cristo.

El Mahabharata representa toda una literatura en lugar de una sola obra homogénea; constituye un verdadero tesoro de historias mitológicas indias, tanto seculares como religiosas; y ningún otro trabajo único da una idea de las profundidades más internas del alma de las personas como lo hace.

Es una 'Canción de la Victoria'. Es una purana-samhita (colección de cuentos antiguos) que contiene diversas historias de videntes y sabios. Es un libro autoritario de derecho, moral y filosofía social y política, que establece reglas para el logro del dharma, artha y kama, llamado trivarga.

Los grandes reyes de la epopeya solían ser un monarca que podía presumir de un pedigrí ilustre y una afirmación de gobernar por derecho hereditario. Pero las monarquías electivas no se conocían.

El jefe del Estado en la epopeya no fue autócrata. Continuó los asuntos de su reino con la ayuda de una sabha, que era una asamblea de todos los guerreros del clan, o un consejo de ancianos formado por miembros de la familia real, generales, aliados subordinados y otros militares. jefes

El círculo de asesores y consejeros a veces se amplió con la admisión de sacerdotes e incluso representantes de las órdenes inferiores de la gente, como parecen indicar los siguientes extractos del Santiparvan: "Les diré (al rey) qué tipo de ministros deberían ser nombrado por usted.

Los asesores reales en la epopeya no dudaron en señalar o elevar la voz al rey cuando se equivocó. El rey también tuvo que aplazar los deseos de los brahmanas, los sreni-mukhyas, los ancianos de las corporaciones, y las personas cuya opinión no siempre podía ignorarse.

La conexión entre el rey y su pueblo estaba basada en una teoría de la ventaja mutua. El rey debía proteger a la gente y hacer lo que le agradaba a cambio de los impuestos que recibía. Para el desempeño eficiente de sus deberes, tuvo que aprender el Veda y el Sastras y practicar el autocontrol.

El ejército parece haber sido reclutado de todas las castas. A las mujeres se les otorgó un lugar de honor en la sociedad épica y se les permitió una considerable cantidad de libertad en el período inicial. El carácter total del Mahabharata conduce a la ética.

En su forma final, combina en sí mismo las características de varios Sastras, incluidos los de niti, moksa, dharma, artha y kama. El Mahabharata es de hecho un Dharma-sastra por excelencia, presentando, como lo hace, la ley sistemática y la moralidad general. El Dharma representa no solo el fundamento sobre el cual se ha erigido todo el majestuoso edificio del Mahabharata, sino también, en gran medida, su material.

La exposición del Dharma en su concepto más amplio se da en los Santi y Anusasana-parvans que comprenden:

(1) Raja-dharma (los deberes del rey, siendo el rey el jefe reconocido de la maquinaria gubernamental que regula la estructura sociopolítica);

(2) Apad-dharma (conducta en tiempos de calamidad aplicable, especialmente a las dos primeras variedades de la sociedad india, cuando los modos de vida y conducta ordinarios no son posibles);

(2) Moksa-dharma (emancipación de la responsabilidad al renacimiento, que es el objetivo más alto de la existencia humana); y

(4) Dana-dharma (liberalidad).

Este es, de hecho, el material que ha venido del molde Bhargava. Estos dos parvans contienen las palabras de verdad, "cargadas de dharma y artha" que vienen de la boca de Bhisma a los príncipes reunidos "para escuchar las palabras en el deber, en la moralidad".

El dominio de Artha-sastra está cubierto por los discursos sobre raja-dharma, o la teoría y la práctica del gobierno y la política, en sus diferentes aspectos: la realeza, las repúblicas, los ministros, las organizaciones administrativas, etc. Los episodios y las instrucciones éticas, la Las reglas de conducta y moralidad, y la sabiduría práctica, predicadas en el Mahabharata para guiar a las personas a no abandonar el camino correcto, pertenecen a la esfera de Niti-sastra.

Enseñanzas de la Biblia:

La Biblia contiene dos partes principales; Los libros del Antiguo Testamento y los libros del Nuevo Testamento. Las traducciones de la Santa Biblia al inglés están hechas de viejos textos hebreos. Las Biblias no solo son una gran literatura, sino que también transmiten un mensaje a todas las personas para que la Biblia se entienda y también se aplique en su vida diaria. La Biblia se lee de manera tradicional, es decir, para descubrir lo que realmente dice y significa.

Algunos puntos destacados son:

La Biblia, sin embargo, utiliza una gama de técnicas literarias. Una parte es narrativa directa, como en los relatos del Evangelio de la vida de Cristo. Parte de esto es parábola, como en las historias contadas por Jesús para ilustrar un punto moral. Parte de esto es una metáfora, como cuando Jesús dice: "Yo soy la vid y ustedes son las ramas", o cuando le dice a sus acusadores: "Destruye el templo y lo levantaré de nuevo en tres días".

Los cristianos son llamados a ser "contendientes" por su fe. Este término sugiere que deberían estar listos para defender sus creencias y que se enfrentarán a la oposición. Al cristiano se le dice en 1 Pedro 3:15, "Esté siempre preparado para dar una respuesta a todos los que le piden que dé las razones de la esperanza que hay dentro de usted".

Pero para dar razones, primero debes saber lo que crees. También debes saber por qué lo crees. Y debe poder comunicar estas razones a aquellos que no comparten sus creencias. En resumen, debes saber qué es lo bueno del cristianismo.

La Biblia en Mateo 5: 13-14 llama a los cristianos a ser la "sal de la tierra" y la "luz del mundo". Los cristianos están llamados a hacer del mundo un lugar mejor. Hoy, eso significa enfrentar el desafío del ateísmo moderno y el secularismo.

El cristianismo proporciona un tipo de kit de herramientas para que los cristianos puedan enfrentar este desafío:

1. El cristianismo es la base principal de la civilización occidental, la raíz de nuestros valores más preciados.

2. Los últimos descubrimientos de la ciencia moderna apoyan la afirmación cristiana de que hay un ser divino que creó el universo.

3. La teoría de la evolución de Darwin, lejos de socavar la evidencia del diseño sobrenatural, en realidad la fortalece.

4. No hay nada en la ciencia que haga que los milagros sean imposibles.

5. Es razonable tener fe.

6. El ateísmo, no la religión, es responsable de los asesinatos en masa de la historia.

7. El ateísmo está motivado no por la razón sino por una especie de escapismo moral cobarde.

Sin embargo, Auerbach señala que, a pesar de los orígenes no distinguidos de Cristo, la vida simple y la muerte humilde, todo lo que hizo estaba imbuido de la más alta y profunda dignidad. Los pescadores que los griegos habrían tratado como figuras de baja comedia estaban en la narrativa cristiana envueltos en eventos de la mayor importancia para la salvación humana.

La sublimidad de Cristo y sus discípulos invirtió completamente todo el ideal clásico. De repente, el orgullo aristocrático llegó a ser visto como algo burlón y ridículo. Cristo produjo la transformación de los valores en la que el último se convirtió en el primero, y los valores, una vez despreciados, representaron los ideales humanos más elevados.

Nuevos valores entraron al mundo. Por primera vez, la gente comenzó a ver la sociedad no desde la perspectiva del aristócrata altanero, sino desde la del hombre común. Esto significaba que las instituciones no deberían enfocarse en darles a los ricos y altos nacimientos nuevas formas de pasar su tiempo libre; más bien, deberían enfatizar cómo dar al hombre común una vida rica y significativa.

Un área donde vemos este cambio es la importancia social que se le da al matrimonio y a la familia. El cristianismo hizo importante la vida familiar de una manera que no lo era antes. La vida familiar ya no estaba subordinada a la vida de la ciudad, como pensaban Platón y Aristóteles. De hecho, la familia fue vista por primera vez como el lugar central para el cumplimiento de las principales satisfacciones de la vida.

El cristianismo mejoró la noción de responsabilidad política y social al proporcionar un nuevo modelo: el de liderazgo de servicio. El trabajo del líder era liderar. Pero Cristo inventó la noción de que la manera de liderar es atender las necesidades de los demás, especialmente de los más necesitados.

Marcos 10:43 cita a Cristo:

"Quien quiera llegar a ser grande entre ustedes debe ser su servidor ... porque ni el Hijo del Hombre ha venido a ser servido, sino a servir" . Y en Lucas 22:27 oímos a Jesús decir: “¿Quién es mayor, el que está a la mesa o el que sirve? ¿No es el que está en la mesa? Pero estoy entre vosotros como uno que sirve ”.

En el nuevo marco cristiano, los líderes son juzgados por lo bien que responden a las preocupaciones y al bienestar de la gente. Con el tiempo, las personas conocidas como "seguidores" o "sujetos" se convierten en "clientes" y "constituyentes". Como consecuencia del nuevo ideal, el trabajo del líder político, el comerciante y el sacerdote se convierte en servir a la gente al atender sus necesidades políticas, materiales y espirituales.

El sistema del capitalismo moderno surgió en Occidente. Para algunos es sorprendente que el capitalismo se desarrollara tan fácilmente en conjunción con una ética cristiana. Pero el capitalismo satisfizo la demanda cristiana de una institución que canalice el deseo humano egoísta hacia el mejoramiento de la sociedad.

Como Adam Smith lo puso en La riqueza de las naciones, el deseo de mejorar nuestra condición "viene con nosotros desde el útero, y nunca nos deja hasta que entramos en la tumba". La Biblia se cita a menudo para decir que el dinero es la raíz de todo mal, pero el pasaje relevante en realidad dice que "el amor al dinero es la raíz de todo mal". Esta es una condena de cierta actitud humana hacia la riqueza, no una condena de la riqueza o el comercio.

El efecto del capitalismo es endurecer el egoísmo humano para que, a través de la mano invisible de la competencia, las energías del capitalista produzcan la abundancia de la que se beneficia toda la sociedad.

Antiguos aristócratas financiaron baños, estatuas y parques que destacaban sus nombres y testificaban la nobleza de su familia y la grandeza personal. Esta no es la visión cristiana, que exige que actuemos por compasión, que significa "sufrir con los demás". Ayudamos a los niños hambrientos en Haití y Ruanda no porque seamos mejores que ellos, sino porque, humanamente hablando, todos estamos en el mismo barco. La humildad cristiana es lo opuesto a la magnanimidad clásica.

Fue el espíritu cristiano de amor mutuo y caridad comunal lo que asombró e impresionó a los paganos y romanos. Los cristianos cuidaban a sus pobres, sus ventanas y huérfanos, y sus enfermos y moribundos. Por más paradójico que parezca, las personas que creían más en el próximo mundo eran las que más hacían para mejorar la situación de las personas que vivían en este.

En Occidente, los cristianos construyeron los primeros hospitales. Al principio eran solo para los cristianos, pero finalmente estaban abiertos a todos, esta fe occidental ha hecho una cantidad increíble para mejorar la vida humana y reducir el sufrimiento humano.

El cristianismo no se oponía al patriarcado, pero elevaba el estatus de las mujeres dentro de él. La prohibición cristiana del adulterio, un pecado considerado igualmente grave para hombres y mujeres, impuso una correa moral al doble estándar universal que ordenaba a las mujeres comportarse mientras que los hombres hacían lo que querían.

Además, los cristianos fueron el primer grupo en la historia en iniciar un movimiento antiesclavista. El movimiento comenzó a finales del siglo XVIII en Gran Bretaña, se extendió a otras partes de Europa y luego cobró fuerza en los Estados Unidos, donde la economía del Sur dependía en gran medida del trabajo esclavo.

Este concepto moderno de libertad que heredamos del cristianismo. El cristianismo enfatiza el hecho de que somos agentes morales. Dios nos ha creado libremente a su propia imagen, y nos ha dado el poder de participar en su acto sublime de creación al ser arquitectos de nuestras propias vidas.

Pero Dios también ha concedido a otros seres humanos la misma libertad. Esto significa que, en general, debemos ser libres de vivir nuestras vidas sin la interferencia de los demás, siempre y cuando extendamos a otros la misma libertad.

Es una lista parcial de los principales científicos que fueron cristianos: Copérnico, Kepler, Galileo, Brahe, Descrtes, Boyle, Newton, Leibniz, Gassendi, Pascal, Mersenne, Cuvier, Harvey, Dalton, Faraday, Herschel, Joule, Lyell, Lavoisier, Priestley, Kelvin, Ohm, Ampere, Steno, Pasteur, Maxwell, Planck, Mendel. Un buen número de estos científicos eran clérigos. Gassendi y Mersenne eran sacerdotes.

So was Georges Lemaitre, the Belgain astronomer who first proposed the “big bang” theory for the origin of the universe. Mendel, whose discovery of the principles of heredity would provide vital support for the theory of evolution, spent his entire adult life as a monk in an Augustinian monastery. Where would modern science be without these men? Some were Protestant and some were Catholic, but all saw their scientific vocation in distinctively Christian terms.

Copernicus, who was a canon in the cathedral of Krakow, celebrated astronomy as “a science more divine than human” and viewed his heliocentric theory as revealing God's grand scheme for the cosmos. Boyle was a pious Anglican who declared scientists to be on a divinely appointed mission to serve as “Priests of the book of nature”.

Boyle's work includes both scientific studies and theological treatises. In his will he left money to fund a series of lectures combating atheism. Newton was virtually a Christian mystic who wrote long commentaries on biblical prophecy from both the book of Daniel and the book of Revelation.

Perhaps the greatest scientist of all time, Newton viewed his discoveries as showing the creative genius of God's handiwork in nature. “This most beautiful system of sun, planets, and comets” he wrote, “could only proceed from the counsel and dominion of an intelligent and powerful being” Newton's God was not a divine watchmaker who would up the universe and then withdrew from it. Rather, God was an active agent sustaining the heavenly bodies in their positions and solicitous of His special creation, man.

The example of Kepler shows that the Christian convictions of these towering figures of science were not incidental to their work.

Traditional morality is objective morality. It is based on the idea that certain things are right or wrong no matter who says differently. In various religions, traditional morality is contained in some form of a written code. The best example is the Ten Commandments, the most famous list of dos and don'ts (mostly don'ts) in history. God is usually considered the author of traditional morality. In living up to His edicts, we are presenting ourselves to Him for His favour.

In some respects the new morality is quite close to Christianity. Traditionally Christians have held that there are two ways of following the will of God: abiding by His commandments and harkening to His voice within us. In Luke 17:21 Jesus recommends the later “the kingdom of God is within you”.

So did the church father Augustine: “I entered into the depths of my soul, and with the eye of my soul 1 saw the Light that never changes casting its rays over me” .

Christianity is a religion of love sense, conditional. Christian forgiveness stops are temporal and, in a hell is an essential part of the Christian scheme. While the term gospels means “good news”, these books also contain warning messages to prepare us for ultimate judgement. This is a reckoning that scripture says one who does evil hates the light, and will not come into the light for fear that his deeds will be exposed”.

Teaching from Quran:

Islam emerged at the turn of the seventh century AD. The monotheism is preached in the Holy Quran which ended the age of superstitions. The practice of worshipping nature and natural phenomena divine status to kings was discontinued. Quran changed the traditional order. It teaches peace compassion and tolerance.

Some outlines of teachings of Quran are:

Islam, by definition, is a religion of peace. The very word 'Islam' (from the Arabic sihri) means 'peace'. According to a tradition of the Prophet, 'Peace is Islam', in other words, peace is a prerequisite of Islam.

The same is stated in the Hadith:

'A Muslim is one from whose tongue and hands people are safe'.

Further, one of the attributes of God mentioned in the Quran (59:23) is As-Salam, which means 'peace and security'.

No es exagerado decir que el Islam y la violencia son contradictorios entre sí. El concepto de violencia islámica es tan obviamente infundado que prima facie es rechazada. El hecho de que la violencia no sea sostenible en el mundo actual es una indicación suficiente de que la violencia como principio es bastante ajena al esquema de las cosas en el Islam.

El Islam afirma ser una religión eterna y, como tal, nunca podría permitirse defender ningún principio que no pudiera resistir la prueba del tiempo. La verdad del asunto es que todas las enseñanzas del Islam se basan directa o indirectamente en el principio de la paz.

La filosofía de la paciencia:

La paciencia, como virtud, recibió la mayor importancia en las enseñanzas del Profeta Muhammad. En el Corán, hay aproximadamente 110 versos que contienen la palabra "paciencia" o sabr.

El Corán, de hecho, llega al punto de decir que el éxito depende solo de la paciencia: 'O Gente, sea paciente y firme, para que pueda tener éxito'. Según el Islam, un verdadero movimiento islámico surge de sentimientos de benevolencia para toda la humanidad. Su objetivo no es ni tierra ni poder, siempre se lleva a cabo por medios pacíficos. "Sé estricto en el cumplimiento de la justicia". (4: 135)

Aunque este versículo significa literalmente adherirse sin tregua a la justicia, ha sido malinterpretado voluntariamente para darle una connotación política. Pero todo lo que pretende hacer este versículo es impartir valores excelentes que mejorarán el carácter moral del individuo. Es decir, aboga por que cada musulmán individual siempre debe seguir el principio de justicia en su vida personal.

Pero no hay lugar en absoluto para el pensamiento negativo de ningún tipo en el Islam.

Dios ha declarado inequívocamente:

"Cualquier desgracia que te suceda es de tu propia voluntad". (42:30)

De acuerdo con las enseñanzas islámicas, siempre que nos suceda alguna desgracia, no debemos culpar a los demás, sino que, mediante un proceso de introspección, debemos señalar nuestros propios defectos, la verdadera causa de la desgracia, y luego intentar rectificarlos.

El Corán declara repetidamente:

'Él ha sometido todo lo que está en el cielo y está en la tierra para ti'. (45:13)

Esto significa que todas las cosas en los cielos y en la tierra han sido hechas para servir al hombre. Pero para obtener beneficios de estas cosas, sus poderes latentes deben ser descubiertos y luego aprovechados para satisfacer las necesidades humanas.

Aunque la generosidad de la naturaleza se destacó en el Corán, los descubridores de esta recompensa fueron los occidentales. Fueron ellos quienes se dieron cuenta de su potencial. Las naciones musulmanas han tenido poca participación, ya sea en este descubrimiento o en el aprovechamiento de los recursos de la naturaleza.

Como lo indica el Corán:

'Te ha dado todo lo que le pediste'

Las bendiciones de Dios mencionadas en este versículo son de dos clases. El primer tipo comprende aquellas bendiciones que ya existían en la tierra desde el día en que el hombre puso el pie allí, por ejemplo, animales, agua, aire y luz.

Otros tipos de bendiciones son aquellas que aún no existían en el momento de la revelación del Corán, por ejemplo, maquinaria industrial, ferrocarriles, automóviles, aviones, teléfonos y electricidad. El segundo tipo de cosas fueron inventadas principalmente por Occidente, pero hoy en día se usan generalmente en todas partes.

El Corán nos dice que las señales de Dios están ocultas en los cielos y en las almas humanas (41:53). En tiempos modernos, estos signos se han visto a través de descubrimientos científicos y han establecido la veracidad.

Todos los religiosos enseñan a respetar y mostrar respeto por las religiones de los demás. Ninguna religión enseña a su superioridad. La fecha del hombre de Dios se puede cumplir si no intentamos convertir a otros en uno u otro punto de vista religioso.

En pocos países islámicos hay mucha intolerancia no solo para las personas de otra religión sino también dentro de las sectas religiosas. Esto es básicamente no islámico. Las personas iluminadas de hoy reconocen que no se trata de extremistas de ninguna religión en particular que afectan a la comunidad global, son realmente extremistas de todos los religiosos frente a los moderados de todas las religiones.

El Islam considera que la libertad de culto es parte del plan divino. Muchos sufíes destacan el aspecto de la unidad. En un poema del poeta sufí Rumi que aporta claramente el aspecto. Escribió que las religiones son como ríos que fluyen en el mismo océano. Nuestros orígenes son los mismos y nuestros destinos son los mismos. Es nuestra elección de caminos que a veces difieren.

El sufismo es tolerante, místico, musical y poesía, una marca saturada de islam que no le gusta a muchos musulmanes de línea dura. El sufismo floreció en la India y Pakistán hace siglos desde la llegada de los ejércitos turcos. El sufismo se centra en la alabanza de los santos sufíes a menudo con la ayuda de Qawwals. Los Qawwals son cantantes de canciones devocionales cuyos encantadores ritmos inducen el éxtasis espiritual.

El famoso santo Bullel Shah del poeta sufí del siglo 18 fue un campeón del pensamiento libre y no hizo distinciones entre castas o credos. Esto ofendió a los clérigos ortodoxos que rechazaron el entierro del cuerpo de Bullel Shah en un cementerio comunitario en 1758 cuando murió. Fue perseguido por sus opiniones liberales. Hoy sus tumbas son lugar de peregrinación para sus millones de seguidores.