Poca tradición del Islam: la islamización

Poca tradición del Islam: la islamización

La distinción entre las pequeñas y grandes tradiciones en el Islam, como en el hinduismo, no es solo que la primera es rural, basada en las masas, que consiste en lo ilimitado y menos formalizado, mientras que la segunda está basada en la élite urbana, reflexiva y formalizada. Estas distinciones se mantienen válidas. Pero la pequeña tradición del Islam en la India tiene una característica histórica distintiva: consiste principalmente en los conversos del hinduismo.

A menudo, también podría incluir a los descendientes de las élites musulmanas inmigrantes que, debido a la pérdida de fortuna, gradualmente se deslizaron hacia el estado inferior de las masas. Es razonable creer que tales cambios en la fortuna de la nobleza musulmana no fueron infrecuentes durante la fase temprana del gobierno británico en la India, 40 conversiones todavía proporcionaron la mayor parte de la población musulmana.

Utilizamos el término islamización para cubrir tres tipos de movimientos en el estatus cultural; una movilidad cultural y social ascendente (que durante el gobierno musulmán también implicaba economía) en el estatus de grupos a través de la conversión al Islam; en segundo lugar, los movimientos hacia la ortodoxia en asuntos culturales y religiosos entre los conversos al Islam; En tercer lugar, la adopción de algunos valores culturales y estilos de vida islámicos por parte de personas no musulmanas, ya sea por razones de conveniencia y beneficio, o debido a las fuerzas históricas del contacto con la cultura.

La islamización en todos estos contextos puede ser sociológicamente equivalente a la sánscrita en la pequeña tradición del hinduismo. En la situación histórica de la dominación musulmana en la India, el Islam, como forma de sistema cultural, debería haber sido, naturalmente, el que ha tenido acceso al estatus social más alto, el poder y las ganancias. La conversión al Islam en estas circunstancias ofrecía una ruta fácil y más corta para mejorar el estatus.

El otro método relativamente menos seguro para el mismo fue la aculturación selectiva a través del aprendizaje y el cultivo de habilidades necesarias para los nuevos gobernantes. La islamización en el tercer contexto, sin embargo, es un fenómeno reciente (británico y post-británico) y representa una forma de movimiento revivalista en la pequeña tradición del Islam que resulta de una mayor politización y conciencia de identidad en las comunidades islámicas.

Puede deberse a un sentimiento de mayor alienación de la tradición hindú generada por las cambiantes condiciones políticas, culturales y económicas.

La islamización a través de la conversión no siempre condujo a ganancias económicas: muchos hindúes conversos conservaron sus habilidades y llamamientos tradicionales y no cambiaron su estado económicamente. Pero en un país gobernado por gobernantes musulmanes, la conversión ofrecía seguridad y dado que la mayoría de los conversos eran de las castas más bajas, podrían haber sido motivados por un recurso psicológico para un cambio repentino en el estatus cultural-social.

El uso de la fuerza en la conversión fue más una excepción que una regla y las fuentes más populares de conversión fueron los santos sufíes que hablaron en un idioma muy cercano al de los santos populares hindúes y fueron menos rígidos y ortodoxos en su enfoque de la religión.

Aziz Ahmad escribe:

En la conversión de las grandes masas de indios al Islam, el uso de la fuerza fue una excepción y no una regla. La conversión al Islam de más de un cuarto de la población del subcontinente se debe a varias causas. Para comenzar, el islam se extendió más rápidamente en aquellas áreas donde el budismo se había prolongado hasta el momento de su llegada, como en algunas partes del noroeste y el este de la península.

En las costas indias, el hecho de que los comerciantes y colonos musulmanes hicieran proselitismo no fue considerado como un desafío serio por parte de los rajas hindúes, quienes no impusieron restricciones a las conversiones al Islam que, en todo caso, eran en esas áreas, en una escala menor. El hinduismo brahmánico ofreció una resistencia mucho más sólida a la propagación del Islam, pero su talón de Aquiles era el sistema de castas.

Para las castas hindúes inferiores, la aceptación del Islam significaba un escape del estado degradado que tenían en la sociedad hindú hasta al menos una igualdad teórica con la comunidad gobernante; también significó en la India pre-Mughal mejores oportunidades de nombramiento en el estado.

En realidad, estas conversiones a gran escala al Islam en realidad no lograron una aceptación de su estatus más alto ni por parte de los hindúes de la casta, para quienes los musulmanes eran intocables, ni por los Ashrafs, la sección más alta de los musulmanes, que mantenían una distancia social. de la casta inferior se convierte en asuntos de matrimonio y relaciones sociales.

Incluso se practicaban las normas de contaminación-pureza; A los bangis musulmanes (intocables) no se les permitió entrar a las mezquitas por razones de impureza. En los matrimonios, jati (llamado zat en urdu), la endogamia e incluso la hipergamia continuaron y se informa que los conversos han mantenido la mayor parte de las identidades culturales, sociales y rituales de la casta temprana.

Una gradación jerárquica en estatus social y ritual se introdujo en la estructura social del Islam en gran medida en el patrón de la tradición hindú. Sin embargo, sociológicamente constituía un patrón distintivo. Los Ashrafs (cuatro grupos musulmanes inmigrantes) han disfrutado tradicionalmente del rango más alto en la comunidad musulmana india.

El siguiente en el estado son algunos de los castas hindúes más convertidos al Islam, particularmente los Rajput; debajo de su rango están las masas de conversos hindúes de casta baja y el estatus más bajo es el de los conversos de casta intocables. La islamización en el caso de estos conversos ha tenido varias implicaciones culturales. Un resultado obvio de este proceso fue el sincretismo cultural y la diversificación cultural.

El Rajput se convierte al Islam, se informa; se adhieren más tenazmente a algunas de sus normas de casta tempranas, especialmente aquellas relacionadas con las reglas del matrimonio y sus rituales. Lo mismo sucedió con las otras castas. Un resultado importante de este proceso fue que la naturaleza de las preferencias de valor jerárquicas no cambió.

Los simbolismos culturales, el estilo de vida y las costumbres de los musulmanes de la casta superior y de los hindúes conversos de la casta superior continuaron teniendo importancia como "modelo de referencia" para los musulmanes de la casta inferior. Un proceso como Sanskritization en castas hindúes operó entre los musulmanes, en el cual los musulmanes de casta inferior intentaron mejorar su estatus de casta tomando prestadas las costumbres y adoptando los nombres (a través de la creación de linajes ficticios, etc.) de las castas musulmanas superiores, especialmente en El grupo Ashraf. Ghaus Ansari los ha llamado pseudo-Ashrafs. Hemos llamado a este proceso islamización.

Curiosamente, tal islamización, como la Sanscripción, no lleva a la aceptación de su estatus de Ashrats por parte de las castas superiores. El proceso solo equivale a una diferenciación unilateral dentro de una casta. Al igual que en Sanskritization, también en la islamización, la aspiración por el estatus de movilidad es seguida por un aumento en la condición económica del grupo aspirante. Por supuesto, la islamización en esta forma ha sido relativamente menos frecuente en comparación con la incidencia de Sanskritization.

Sin embargo, la islamización como un proceso de movilidad de estatus dentro del marco estructural social islámico tiene muchos equivalentes sociológicos con la sánscrita. En ambos procesos, la movilidad en el estado se busca a través de la adopción de nombres y costumbres de grupos culturalmente altos. En ambas situaciones, el estado económico del "modelo de referencia" es y ha sido tradicionalmente de una naturaleza superior.

Finalmente, tanto en la sánscrita como en la islamización, la aspiración a la movilidad está precedida por algún grado de mejora en el estatus económico del grupo aspirante. Esto sugiere que lo que llamamos Sanscrito en un caso y la islamización en otro es, de hecho, la manifestación de una situación existencial: el intento de ascender más alto en la escala de estado por parte de grupos humildes a través de la manipulación de los recursos más accesibles que implican la menor resistencia. .

En un sistema social donde las vías para la movilidad de estatus no están abiertas por otros medios (por ejemplo, derechos políticos democráticos, diversificación ocupacional a través de la industrialización y urbanización, educación, etc.), es normal esperar que el marco cultural de los símbolos rituales, los estilos de vida y las costumbres. y los modales, en otras palabras, la casta, jugarían un papel importante en este proceso.

Como corolario de esto, se seguiría que con el aumento de la expansión de otras vías estructurales para la movilidad del estado, la incidencia de los cambios previstos a través de procesos como la Sansritación y la islamización se reduciría significativamente. La movilidad vertical en la casta sería reemplazada por tendencias crecientes hacia la consolidación horizontal del poder de las castas.

El hecho de que tal tendencia funcione de hecho es evidente a través de muchos estudios empíricos, algunos de los cuales hemos analizado anteriormente. En el caso de la poca tradición del Islam en la India, se han evidenciado procesos singulares, especialmente durante el período posterior a la independencia. Con la cambiante situación político-cultural en la India libre y democrática, el contexto mismo de la islamización como un proceso de cambio cultural se ha alterado.

Esta es una tendencia creciente hacia la consolidación horizontal de rangos. Esto nos lleva a la evaluación del segundo significado de islamización que mencionamos anteriormente.

La islamización en este contexto connota una mayor tendencia entre los musulmanes indios hacia una nueva formación de identidad basada en un aumento de los principios islámicos ortodoxos en la vida cultural y el rechazo consciente de muchos elementos sinergéticos que hasta ahora han persistido en su cultura como restos de su pasado hindú.

Muchas comunidades musulmanas que se convirtieron de castas hindúes inferiores continuaron manteniendo sus vínculos culturales con el hinduismo, sus festivales, las deidades y algunos rituales. En casos excepcionales, se observaron reglas no solo de endogamia de casta, sino también de exogamia gotra en el matrimonio.

Algunas de estas comunidades no aceptaron la costumbre del matrimonio entre primos hermanos, dado un estatus preferencial en el Islam. Muchos de ellos observaron no solo los rituales religiosos prescritos por el Islam, sino también un número considerable de ellos del calendario hindú y adoraron a muchos dioses hindúes.

De esta manera, la pequeña tradición del Islam se integró simbióticamente con la pequeña tradición del hinduismo durante cientos de años. La primera tensión de esta relación fue causada por el movimiento político para Pakistán, que tuvo un doble efecto de movilización política y religiosa de los musulmanes indios.

Fue durante este período que Maulvi Mohammad Ilyas inició un movimiento misionero para el reavivamiento en el Islam llamado tabligh. Este movimiento se hizo más popular, especialmente después de la independencia, pero había comenzado antes con el único objetivo de librar a la pequeña tradición del Islam en la India de sus restos culturales sincréticos del hinduismo.

En cierto modo, también fue una reacción al movimiento revivalista hindú del Arya Samaj que, al mismo tiempo, participó activamente en el movimiento shuddhi, que significó la purificación de los musulmanes conversos para su reconversión al hinduismo.

Combinado con el movimiento ortodoxo en la Gran tradición del Islam, activo durante el primer cuarto del siglo XX, el movimiento de tabligh en su pequeña tradición generó un impulso para el retratismo cultural y la movilidad horizontal. La partición del país en 1947 solo reforzó esta tendencia.

Confirmó la conciencia de la minoría entre la población musulmana restante en la India; los disturbios comunales posteriores a la partición crearon un traumático sentimiento psicológico de inseguridad entre los musulmanes; la alienación de la vida cultural hindú también se mejoró, ya que durante los días posteriores a la partición, Arya Samaj realizó campañas sistemáticas para la conversión de algunas comunidades musulmanas al hinduismo que estaban culturalmente más cerca de la tradición hindú.

Este proceso involucró medidas coercitivas y fue rechazado incluso por aquellos musulmanes que habían aceptado tales re-conversiones. Finalmente, con la introducción de un tipo de sistema político democrático que prescindió del sistema de electorado separado y escaños reservados para los musulmanes, esta comunidad se sintió naturalmente insegura y tuvo que movilizarse como un grupo solidario para una participación política efectiva.

La islamización, en forma de revivalismo religioso, distrajo a los musulmanes de los lazos culturales que existen con el hinduismo, y el aumento de la conciencia de identidad y la movilización política de la comunidad fue el proceso sociológico normal para este grupo minoritario en el tipo de situaciones políticas y sociales a las que se enfrenta. Fue expuesto después de la partición. Algunos de los estudios disponibles sobre este problema sugieren que la islamización, en la forma de un movimiento solidario que refuerza la conciencia comunitaria, cultural y política, está ocurriendo entre los musulmanes en la India.

En el comportamiento político hay una tendencia entre los musulmanes a votar como una unidad.

Kothari y Sheth han mencionado:

"Las divisiones tradicionales en la comunidad musulmana entre shiyas y sunitas y dentro de cada una, lealtades a varios 'jamats', organizaciones (los sulemanis, los alvis, los tais) y, además, la distinción de todos estos de comunidades como Voras, Momans, Khojas y Shaikhs, no encontraron reflejo en la votación. Durante la elección, incluso las divisiones más agudas fueron minimizadas y el sentido de solidaridad superó el incipiente faccionalismo de la vida de la comunidad musulmana ".

Los musulmanes con estatus de comunidad minoritaria en la India que históricamente han disfrutado de situaciones culturales y políticas favorables ahora por necesidad se ven obligados a unirse y formar grupos solidarios para su bienestar y para la supervivencia cultural. La islamización, que sirve para unir los múltiples matices de las tendencias étnicas y culturales que se han ingerido en la comunidad islámica a través de la conversión, constituye la única base ideológica viable para tal empresa.

Demuestra ser eficaz en múltiples fronteras. En el ámbito político y económico, ofrece buenas ofertas al crear redes oportunas y pragmáticas de lealtades y alineaciones. En la esfera cultural, genera automáticamente simbolismos integradores que conducen a un monolito de la comunidad islámica.

La actitud altamente pragmática de los musulmanes en el patrón de votación ha sido resumida por Paul R. Brass, quien escribe que la fórmula establecida del patrón de votación musulmán es “eso si solo el Congreso presenta un candidato musulmán. Los musulmanes votarán por el Congreso; si solo un partido de izquierda pone a un candidato musulmán, entonces los musulmanes votarán por el izquierdista; si tanto el Congreso como un partido de izquierda presentan candidatos musulmanes, entonces el voto musulmán se dividirá; finalmente, si no hay un candidato musulmán, los musulmanes votarán de izquierda ".

En estas elecciones, todos menos el último son directamente pragmáticos; la última opción puede o no ser pragmática, pero refleja el radicalismo en la comunidad musulmana de la clase trabajadora urbana, de la cual solo esa actitud puede ser típica. Pero puede concederse que el radicalismo en esta clase es una consecuencia de la realización pragmática de las necesidades existenciales.

Lo que queremos enfatizar haciendo referencia a estas orientaciones políticas de los musulmanes no es el elemento del pragmatismo en su acción política. Por el contrario, nuestro objetivo es mostrar la relación entre esta forma de comportamiento político y el proceso denominado islamización, que en este contexto refleja la fuerza del comunalismo islámico.

El mismo fenómeno se refleja en el tamaño de la Liga Musulmana en Kerala y en algunas partes de Madras; en cierta medida (desde 1960 y 1961) también hay algunos signos de reactivación de la Liga Musulmana en otras partes de la India, ya que desde 1953, la Convención Musulmana de la India ha estado estableciendo un frente sólido para dar rienda suelta a las quejas generales de esta comunidad. La islamización a través de tales procesos ofrece un apoyo ideológico para la movilización de la comunidad para realizar sus objetivos políticos y culturales.

La expresión política de la islamización también se refuerza a través de movimientos culturales. Esto está en armonía con el espíritu del Islam, en el que la religión y la política están incluidas en un sistema ético uniforme. Desde la partición, en muchas partes del país, el movimiento revivalista llamado tabligh, del cual ya se ha mencionado anteriormente, ha estado haciendo campaña para eliminar elementos culturales de la tradición popular hindú de los rituales y costumbres de las comunidades campesinas musulmanas.

Dicha simbiosis cultural entre los hindúes y los musulmanes ha sido registrada por muchos estudios etnográficos y sociológicos, un estudio que se realizó recientemente sobre los valores religiosos y seculares en relación con la no violencia encontró muchos elementos de similitud en los sistemas de valores de los hindúes y musulmanes. .

Otro estudio de valores ha revelado que en el asunto del fatalismo empírico, los hindúes y los musulmanes están más cerca unos de otros que los musulmanes y los cristianos. A pesar de esta simbiosis de valores entre las dos comunidades y la identidad de muchas formas de cultura y costumbres; Los hindúes y los musulmanes siempre han sido divididos y sospechosos unos de otros.

Incluso los movimientos sincréticos más fuertes no podrían cerrar la brecha. El sijismo, que comenzó bajo la influencia de la predicación sincrética de Nanak, tuvo un impacto más profundo en la cultura islámica y la filosofía del monoteísmo; al principio atrajo a muchos musulmanes, pero luego se convirtió en un frente hostil al islam.

Aunque más profundos habían sido los impactos simbióticos de las enseñanzas de los santos musulmanes e hindúes de Satpanthi, Kabirpanthi, Imam Shahi y otras tradiciones santas, los préstamos culturales resultantes no podían establecer un puente cultural entre el hinduismo y el Islam.

El hinduismo y el islamismo representan dos puntos de vista tradicionales distintivos, y tienden a ser internamente disyuntivos. Los factores históricos han hecho este fenómeno aún más agudo. Como lo expresa Dumont, la coexistencia de las dos tradiciones en la India siempre tuvo su base en el "equilibrio entre la religión y el poder".

Como corolario de esta declaración, se puede decir que la islamización durante la fase posterior a la independencia de la historia de la India podría ser un esfuerzo por parte de la comunidad musulmana para descompensarse a través de la movilización religiosa y cultural de lo que cree haber perdido en el reino del poder. .

La islamización, como la sánscrita, es un movimiento político-cultural disfrazado, pero su relación con la modernización no es, de ninguna manera, clara o fácil de comprender. Hay un elemento común entre los dos procesos: ambos se revuelven consciente o inconscientemente contra el principio de jerarquía, un componente de valor importante de la visión del mundo tradicional. Pero la revuelta contra la jerarquía a través de la sánscrita implica una retirada de la tradición, una liberación indirecta de sus contornos psicológicos y podría eventualmente acelerar el ritmo de la modernización.

Comparativamente, la islamización como un movimiento de revivalismo de virtudes básicas en la tradición islámica, de unidad de umma, mayor igualitarismo, conformidad con la sharia y otros códigos legales del islam, relativamente más organizada como la Iglesia en el islam, podría contribuir a un mayor conservadurismo al Aumentar el dominio de las élites religiosas sobre la población.

La resistencia que el Islam ha mostrado en la India a las legislaciones destinadas a la reforma social (algunas de las cuales han sido promulgadas incluso en un estado islámico como Pakistán) tiende a apoyar esta suposición. Históricamente, en la mayoría de las sociedades islámicas donde se ha introducido la modernización, las elites políticas tomaron la iniciativa a menudo a pesar de la resistencia del ulema.

En Pakistán, el presidente Mohammad Ayub Khan promulgó la Ordenanza sobre la Ley de la Familia Musulmana en 1961 anulando el ulema. En la India, los ulemas, a pesar de su aparente preocupación por la necesidad de modernizar y reformar la estructura social islámica y sus normas obsoletas, continúan vacilando sobre este tema.

Comentando Ziyaul Hasan Faruqi al comentar sobre el tema de las reformas, el Islam asumió por ulema en 1963 bajo los auspicios de Majlis-i-Tahqiqat-i-Shariyah (comité para la evaluación de los códigos musulmanes de Shariyah):

Mi impresión es que, a pesar de la ansiedad mostrada en ese momento. . ., el ulema abordó el problema a medias, y hasta donde sé, el Majlis no ha hecho nada sustancial. Esta actitud renuente no se limita a esta pregunta en particular, es decir, las reformas legales (las cursivas son mías). En general, los ulemas son incapaces de tomar medidas positivas para reconstruir la sociedad musulmana. Y, sin embargo, son los ulemas los que lideran y ejercen la autoridad con las masas.

En consecuencia, el paralelo entre la sánscrita y la islamización termina en este punto. El hinduismo no tiene una elite religiosa organizada como ulema para imponer la conformidad con las normas tradicionales; El movimiento de sánscritura no está de ninguna manera aprobado por los sacerdotes brahmanes y, sin embargo, continúa. La islamización, por el contrario, no solo está diseñada por las elites religiosas, sino que se traduce en una mejora de su control sobre las masas musulmanas.

Es, pues, un movimiento tradicionalizante por excelencia. Simboliza el dominio creciente de la Gran tradición del Islam en su pequeña tradición. La politización es su obvio subproducto, pero es dudoso si se trata de una ruptura con la tradición conservadora del Islam.

La tercera forma de islamización, que ahora tiene poca importancia histórica, generalmente tuvo lugar durante el gobierno musulmán en la India. Muchas comunidades y castas hindúes durante el período mogol tomaron prestados muchos patrones culturales musulmanes, que van desde los hábitos alimenticios, el estilo de vestir, el aprendizaje del idioma persa, hasta la celebración de algunas costumbres musulmanas y religio-culturales.

Los kayasthas del norte de la India eran reputados escribas y eruditos competentes en persa. Ellos tomaron el aprendizaje de este idioma durante el reinado de Sikandar Lodi y Suri. En el régimen de Muhammad Shah ellos monopolizaron todos los puestos de oficina. Khatris en Punjab y Ksnatriyas en UP quedaron bajo la influencia cultural del Islam, ya que muchos de ellos eran hombres-sabdars (comandantes militares) de los reyes mogoles.

Amils en Sind quedó bajo contacto cultural islámico y, en consecuencia, se islamizó poco después de la conquista árabe. Kashmiri Pandits fue otro caso sociológico de la islamización en la India. Como brahmanes, ofrecen un ejemplo único en la India por su afinidad más estrecha con las costumbres y los modales islámicos. Se dedicaron a aprender persa, comer carne, que es generalmente tabú entre los brahmanes, el estilo de vestir musulmán, y observaron algunos de los festivales musulmanes. Ahmad escribe:

Algunas comunidades hindúes como los Kayasthas, los Khatris, los Pandits de Cachemira y los Amils de Sind adoptaron la cultura musulmana, cultivaron las lenguas y la literatura musulmanas, participaron efectivamente en la administración musulmana e incluso moldearon su vida doméstica al modo de vida musulmán, una forma social. El desarrollo no es diferente de la "occidentalización" de las elites de otras civilizaciones actuales.

Aparte de su religión, los miembros de estas comunidades apenas se distinguían de los musulmanes, mientras que, en algunos bastiones culturales musulmanes, llegaron al punto de adoptar algunas prácticas musulmanas secundarias musulmanas, como escribir elegías (marciyas) en el martirio de Husain. Algunos de ellos adoptaron, en parte, nombres musulmanes en su autoidentificación con los musulmanes, aunque no todos llegaron al extremo de separarse en parte de su propia cultura.

La islamización en esta forma, al igual que la occidentalización temprana en la India, se desarrolló como una forma de socialización anticipada en la cultura de la comunidad gobernante dominante, que en ese momento no solo tenía una posición más alta sino que también servía como un instrumento de acceso a cargos y material superior. beneficios Hasta qué punto fue motivado por los atractivos culturales de la nueva tradición es una cuestión de especulación.