Opiniones de Green sobre la política (Notas)

Las opiniones políticas de Green se entienden mejor como una respuesta a las corrientes principales del pensamiento social y político de su época: el liberalismo "clásico", el darwinismo social (como lo defiende Herbert Spencer) y el utilitarismo.

Rechazó la idea de que la sociedad civil puede concebirse como una colección de átomos interesados ​​en la búsqueda de la felicidad o el placer. Para él, es un hecho falso indicar que los humanos encuentran su satisfacción puramente como individuos en la búsqueda de versiones privadas de la buena vida.

La relación entre el individuo y la sociedad es compleja y el individuo no puede abstraerse del grupo. 'Sin sociedad, no hay personas; esto es tan cierto como eso sin personas ... no podría haber una sociedad como la que conocemos ". El sentimiento es tanto aristotélico como hegeliano: el hombre es por naturaleza una criatura social. Green afirma que 'El yo, es un yo social.

Los seres humanos alcanzan la felicidad y la realización como parte de una comunidad y una teoría adecuada de la ciudadanía debe ser una teoría de la membresía en lugar de una mera asociación contractual. A pesar de su inspiración idealista, Green no aboga por la sumersión del individuo en el grupo.

Green no cree, como lo hace Hegel, que la comunidad está relacionada con el estado. Sin embargo, él insiste en que cada individuo es un ser social cuya felicidad no puede separarse de la comunidad de la que es miembro.

La base de la sociedad es el reconocimiento mutuo de sus miembros de que todos ellos son fines en sí mismos. Si —como, después de todo, el liberalismo clásico mismo postula— los hombres son morales iguales, no tiene sentido suponer que puede haber justicia en una comunidad que extiende el derecho a la felicidad y la realización a algunos de sus miembros mientras la retiene de otros. .

El bien individual no puede reclamar prioridad sobre el bien de la comunidad. El bienestar individual y comunitario existen juntos. Cada individuo encuentra su propio bien al contribuir al bien común. Una implicación de esto es que los derechos individuales no son sagrados e irrazonables en la forma en que insiste la teoría política liberal tradicional.

Los derechos individuales concebidos como los derechos individuales a la libertad de acción son en realidad derechos sociales y se justifican solo si la comunidad dentro de la cual se afirma reconoce que contribuyen o no militan contra el bien común. Al reclamar derechos, las personas también deben reconocer las obligaciones para con un bien mayor que el suyo propio. Green no disiente de la convicción liberal de que el propósito principal del gobierno es maximizar la libertad.

También está de acuerdo en que la maximización de la libertad es la minimización de la restricción. Pero argumenta que la limitación debe interpretarse más ampliamente que la simple restricción física o coerción de un individuo por otro. La libertad no es simplemente la libertad "negativa" en el sentido que más tarde se hará famoso por Sir Isaiah Berlin. Green también niega que la libertad consista en la búsqueda del placer indiferenciado.

Cualquiera que viva de esta manera puede parecer libre, pero está realmente a merced de sus propias inclinaciones y deseos; y estar a merced de cualquier cosa es una especie de esclavitud. La libertad entendida adecuadamente es la libertad racional.

Alguien tiene libertad en la medida en que busca "la satisfacción de sí mismo con los objetos en los que debería encontrarse, y [la busca] en ellos porque debería encontrarse en ellos". Green dice que la libertad en este sentido "positivo" consiste en 'la liberación de los poderes de todos los hombres por igual para las contribuciones a un bien común'. Los individuos son verdaderamente libres cuando y solo cuando intencionalmente hacen una contribución tan completa como pueden al bien común.

De esta manera, actualizan o realizan sus propias potencialidades como seres sociales y morales. La libertad es la autorrealización y cualquier cosa que se interponga en el camino de la autorrealización es una restricción en el sentido requerido: es una restricción de la libertad.

La comprensión positiva de Green de la libertad está en desacuerdo con la visión liberal-utilitaria de la ley y la legislación. El último punto de vista, basado en la concepción negativa de la libertad y ejemplificado en el pensamiento de Jeremy Bentham, es que, dado que la ley restringe la libertad de hacer lo que uno quiere, es un mal necesario y debería haber la menor cantidad posible.

Tal concepción de la ley es, piensa Green, subversiva de los objetivos que el gobierno debería promover. 'Ofrece una razón para resistir todas las reformas positivas ... que involucran una acción del estado. . . Promover condiciones favorables para la vida moral '.

Cuando se entiende positivamente la libertad, sostiene, se seguirá que la ley debe tratar no solo de eliminar los obstáculos a la libertad individual de acción, sino también de proporcionar medios y oportunidades para la autorrealización a aquellos que de otra manera no los tendrían.

La ley no puede hacer que las personas sean buenas, pero puede permitirles hacerse buenas. Las legislaturas deben tener un papel positivo en la vida de la comunidad. Deberían, por ejemplo, proporcionar servicios de educación y salud pública. Sin educación, observa, el individuo en la sociedad moderna está, en efecto, tan lisiado como lo estaría por la pérdida de una extremidad. Las legislaturas también deberían controlar el consumo de alcohol: Green era un entusiasta defensor de la reforma de la moderación.

Donde sea necesario, la ley debería incluso interferir con lo más sagrado de los valores liberales, la libertad contractual. En su Conferencia sobre Legislación Liberal y Libertad de Contrato, Green enfatiza que las infracciones graves de libertad de hecho pueden ocurrir bajo el disfraz de libertad de contrato.

Aquí, se topó con lo que es, sin duda, la debilidad moral central de la definición negativa de libertad. Un inquilino irlandés agricultor cuya alternativa a celebrar un contrato de arrendamiento con su arrendador es la inanición para él y su familia, señaló, es un contratista libre solo en el sentido más vacío y formal.

Green ofreció lo que podríamos llamar una revisión humanizada del liberalismo en lugar del siglo XIX Grad-grind-and-Bounder por las ortodoxias de laissez-faire; ortodoxias que, de hecho, empezaron a agotarse mucho antes de que comenzara la carrera literaria de los Verdes. Green enfatiza que la identidad y la felicidad de los individuos son inseparables de la totalidad social y que el bien individual no puede considerarse separado del bien común.

Él cree que la libertad no es simplemente la libertad de la restricción, sino la libertad de ser lo mejor que uno puede ser. Insiste, aunque sin entrar en gran detalle, que el gobierno debería buscar activamente promover el bien común y, donde sea necesario, debería hacerlo proporcionando los medios de autorrealización para quienes carecen de ellos.

A pesar de su idealismo filosófico, Green sigue siendo un liberal en el sentido de que la libertad del individuo es su valor político clave. Pero su reevaluación de cómo debemos entender al individuo y la libertad del individuo lo identifica como un liberal en cuyo pensamiento el liberalismo ha comenzado a esperar la idea de un estado de bienestar socialmente responsable.

El resultado publicado de Green es muy pequeño, gracias a su muerte temprana, pero su contribución al pensamiento político se puede medir también en el trabajo de aquellos que se consideraban sus discípulos: notablemente Bernard Bosanquet (1848-1923), LT Hobhouse (1864-1929) y JA Hobson (1858-1940).

En resumen, la declaración de Green de sus conclusiones presenta importantes dificultades. Incluso aparte de la imposibilidad de concebir un conjunto de relaciones, no se da ninguna explicación del hecho de que las entidades espirituales de las que está compuesto el universo parecen materiales.

Ciertos elementos se presentan en sentimientos que parecen resistirse obstinadamente a cualquier intento de explicarlos en términos de pensamiento. Mientras, de nuevo, insistiendo legítimamente en la personalidad como constituyente fundamental de cualquier teoría verdadera de la realidad, la relación entre las individualidades humanas y la persona divina se deja vaga y oscura; tampoco es fácil ver cómo la existencia de varias individualidades, humanas o divinas, en un cosmos es teóricamente posible. Es en la solución de estas dos preguntas que se espera que la filosofía en el futuro funcione.