Casta y clase en Assam

Casta y clase en Assam!

Castas, tribus y sectas vaisnavas constituían la estructura social asamés. Las tres tradiciones (a saber, el hinduismo ortodoxo, el sectarismo vaishnava y el tribalismo) coexistieron, dando al sistema de castas una forma única en la que la rigidez, la flexibilidad y el igualitarismo se pueden encontrar lado a lado.

En Assam, el sistema de castas no era tan elaborado y la sociedad era abrumadoramente agraria. Casi no hubo ninguna ocupación que estuviera hereditariamente monopolizada por ninguna casta. La rigidez, el ritualismo y la pureza-contaminación, que eran las características principales del sistema de castas, se redujeron considerablemente debido a la ideología igualitaria del vaisnavismo. El movimiento vaisnavita abrió nuevas vías para el estatus social. Había movilidad individual y corporativa en la sociedad. Varias tribus se transformaron en castas hindúes.

Weber (1958) concibió la sociedad hindú como estática donde existía una desigualdad absoluta. El ritualismo religioso era el principio más fuerte del conservadurismo social, y el cambio en cualquier aspecto de la sociedad solo era posible reduciendo este ritualismo. Tal visión es engañosa, ya que no existía tal desigualdad absoluta antes, ya que había movilidad en el sistema de castas, y la coexistencia de casta y tribu siempre fomentaba la flexibilidad y la movilidad consiguiente en el sistema. De hecho, la desigualdad absoluta en la sociedad hindú nunca fue aceptada por las castas inferiores, las clases y los pueblos tribales debido a las contradicciones inherentes en la sociedad india pavis, 1951: 170-171).

En el Assam tradicional, las contradicciones estaban dentro de la "base" de la sociedad, es decir, entre los valores económicos primitivos y feudales. Se encontraron contradicciones superestructurales en el nivel ideológico del hinduismo ortodoxo, el sectarismo vaisnava y el tribalismo. Debido a tales contradicciones, las vías de movilidad social estaban disponibles para las castas y tribus inferiores.

El estado superior hereditario de las castas superiores fue desafiado, y esto hizo posible y aceptable la movilidad. La noción de sistema social "armónico" no es un concepto útil, y la desigualdad no se consideró en absoluto "legítima", por lo que Beteille no tiene razón al considerar la igualdad como un legítimo. Por lo tanto, Beteille no tiene razón al considerar la desigualdad como un aspecto legítimo de la sociedad.

Sin embargo, la pertenencia a una casta estaba determinada por el nacimiento, pero la endogamia no era una norma rígida para mantener la exclusividad de los grupos. La especialización hereditaria de las ocupaciones en la línea de casta no era una característica conspicua. El concepto de pureza y contaminación relacionado con diversas ocupaciones, así como la jerarquía, no estaba fuertemente arraigado en la sociedad tradicional.

Los vínculos y relaciones "orgánicos", que involucran a un grupo de castas, no se desarrollaron en Assam. El sistema de castas reflejaba una característica "segmentaria" en lugar de una característica "orgánica". Sin embargo, todos los grupos mantuvieron su exclusividad e identidad cultural a pesar de la flexibilidad en las normas de pureza-contaminación y ocupaciones hereditarias.

En el Assam tradicional, el sistema de estratificación estaba relativamente menos "cerrado", y estaba "abierto" en cierta medida. Debido a la naturaleza de la sociedad Assamese, la movilidad social a nivel individual y familiar ocurrió en las esferas económica y política. Las “incongruencias” existían entre casta, clase y poder. Por lo tanto, la noción de "suma de estado" no puede aceptarse como un marco de referencia para analizar los cambios en el sistema de estratificación tradicional.

La formación de clases comenzó con la transformación del modo de producción primitivo al feudal, pero la sociedad tribal tenía una estructura casi feudal. Sin embargo, los esclavos y los siervos eran insignificantes en la sociedad. Las familias reales y nobles y las castas superiores constituían la clase dominante que poseía grandes propiedades.

Los Paik tenían siervos que pertenecían a las castas y tribus inferiores y cultivaban sus propiedades. La esclavitud de la deuda no era un fenómeno infrecuente. Por lo tanto, la clasificación de castas no representaba una jerarquía correspondiente de relaciones económicas. La casta superior y las personas de clase y también las tribus tenían relaciones de explotación con las castas y clases inferiores. Los gobernantes tribales y sus nobles controlaban el poder político en el estado. Algunos oficiales administrativos subalternos fueron reclutados de algunas castas y tribus inferiores, pero las castas superiores no gozaban de tal poder político. Por lo tanto, la casta y el poder no tenían una relación directa.

Había predominantemente pueblos de una sola casta y de una sola tribu. Por lo tanto, el dominio de las castas superiores sobre las castas y tribus inferiores dentro de la aldea no era una característica de la estructura de poder rural. Los oficiales inferiores de la administración Ahom o los individuos dominantes de cualquier casta o tribu usualmente ejercían el poder en las aldeas. Por lo tanto, las relaciones incongruentes entre casta, tribu y clase y entre casta, tribu y poder existían en la sociedad tradicional. No hubo "desigualdades acumulativas" o "suma de estado" en el sistema de estratificación tradicional, sino que las "desigualdades dispersas" caracterizaron al sistema.

En los últimos años, el sistema de estratificación ha cambiado en gran medida y parece haber surgido a través de un proceso dialéctico. Hoy en día las castas se han vuelto relativamente menos particulares acerca de su estado ritual. El principio de endogamia no aparece como un criterio importante para mantener la exclusividad de los grupos de castas, excepto en el caso de las castas que ocupan los rangos más altos y más bajos de la jerarquía. La prevalencia de matrimonios hipergámicos en la sociedad muestra una considerable flexibilidad en los principios matrimoniales. Por lo tanto, la combinación de dimensiones de rigidez y flexibilidad caracteriza a la sociedad Assamese.

La norma de la comensalidad se extiende por toda la vida social de las personas. Sin embargo, el principio de comensalidad no se encuentra como la base importante de la distinción entre los grupos de castas en la cual la jerarquía puede perpetuar. Excepto por las castas superiores e inferiores, las normas de comensalidad no están adheridas rígidamente por otros grupos de castas. Por lo tanto, en la jerarquía comensal, la exclusividad no es el principio organizador como pensaba Dumont.

La mayoría de las ocupaciones no son seguidas por las personas en base hereditaria. Porque el síndrome de pureza-contaminación no siempre está vinculado a ocupaciones, castas y ocupaciones. El sacerdocio no es reconocido como la ocupación más alta en Assam. El vaisnavismo no reconoce los servicios sacerdotales de los brahmanes, aboga por la ideología del igualitarismo. Casi todas las castas y tribus, incluidas las castas superiores, se dedican a la agricultura. Dumont cree que la especialización de las ocupaciones implica la separación entre castas, y esto está orientado hacia el cumplimiento de las necesidades de las personas.

Al explicar el sistema jajmani, menciona que se trata de una interdependencia general de los grupos de castas en función de la división del trabajo que abarca la ideología religiosa. Pero en Assam, este enfoque no es aplicable porque no existe una separación de los grupos de castas en términos de especialización de las ocupaciones y la jerarquía consiguiente, ya que casi todas las castas están involucradas en la agricultura y ocupaciones afines que no están incorporadas con el concepto de pureza. -contaminación. Por lo tanto, la especialización ocupacional de las castas no tiene ningún significado en la sociedad asamés. Debido a la inexistencia de especialización ocupacional, el sistema de reciprocidad de servicios no se desarrolló.

Donde las reglas de endogamia, principio de comensalidad y especialización de ocupaciones muestran una flexibilidad considerable, la jerarquía de castas parece estar diluida en cierta medida. Sin embargo, el nacimiento sigue siendo el único criterio por el cual se identifica el estado de casta de una persona. Tanto la casta como la tribu son una parte integral de la estructura jerárquica de la sociedad. Las normas comensales y matrimoniales practicadas por la casta y los grupos tribales indican el impacto del principio igualitario apreciado por las tribus de Assam. La rigidez del sistema de castas también se ha visto afectada por el vaisnavismo.

Por lo tanto, el sistema jerárquico de Assamese se caracteriza por la "cercanía" y la "apertura" de las sociedades de castas y tribales, respectivamente. En tal situación, los grupos de castas intermedias han reducido su exclusividad, mientras que otros, particularmente aquellos que ocupan las posiciones sociales más altas y más bajas, han podido mantener sus identidades separadas.

Una casta puede ser aceptada y absorbida por otro grupo de castas. Por lo tanto, la exclusividad no es el rasgo más distintivo de la sociedad de castas, como lo ve Dumont (1970: 193). Las tribus que se han transformado en castas son consideradas como Sudras limpios, y no las castas intocables. Esto también contradice la visión de Dumont (1970: 193). Las tribus parecen ser una parte integral del sistema de castas hindúes. De lo contrario, la transformación de las tribus en castas y su inclusión en el sistema de castas no habría sido posible. Todas estas tendencias indican movilidad en el sistema de castas.

La estructura agraria en Assam comprende tres clases de personas: el terrateniente, el aparcero y el trabajador agrícola. Las castas y tribus superiores e intermedias son generalmente terratenientes. Los aparceros proceden de las castas y tribus intermedias inferiores, mientras que los no asameses y las castas inferiores son abrumadoramente trabajadores agrícolas.

Estas características se refieren a las relaciones incongruentes entre la casta y la clase. Las clases se superponen entre sí, y la falta de homogeneidad no permite el surgimiento de relaciones de clase uniformes y conciencia de clase. El antagonismo de clase que emerge bajo ciertas condiciones se disuelve efectivamente debido a las lealtades basadas en los parientes, la casta, la tribu y el vaisnavismo.

La estructura agraria de Assam hoy muestra muchas características del feudalismo, y por lo tanto, parece que no hay un cambio fundamental en la economía a pesar de una ruptura del sistema feudal y el surgimiento de la agricultura capitalista. Hoy en día, la casta y la clase no coinciden en gran medida con el poder, ya que el poder se distribuye mucho más entre las diferentes castas y tribus que lo que era antes. Las castas intermedias que son terratenientes, aparceros y trabajadores agrícolas ejercen un poder considerable.

En la situación emergente, el poder también es disfrutado por las castas programadas y las tribus programadas. Sin embargo, la propiedad de los recursos económicos, hasta cierto punto, sigue siendo un factor importante que facilita la adquisición de poder y prestigio ya que los trabajadores sin tierra todavía no han podido adquirir un poder considerable. El poder es, por lo tanto, independiente de la casta y la clase.

Las elites tradicionales se han visto afectadas por la ampliación de las bases sociales de la distribución del poder. Algunas elites tradicionales han adquirido posiciones de poder en la nueva estructura. Las nuevas fuentes de poder, como la educación moderna, la ocupación y los contactos con líderes políticos influyentes se han convertido en factores importantes para adquirir poder en la comunidad de la aldea.

El logro es más importante que la adscripción para adquirir poder. Por lo tanto, hay "individuos dominantes" en lugar de "castas dominantes". Parece que la estratificación tradicional no siempre tuvo "congruencia" o "acumulación" de estados. La incongruencia entre varios aspectos de la estratificación era una norma aceptada.

Por lo tanto, las desigualdades se dispersaron entre los diversos grupos de personas. El sistema no fue indiferenciado. Los cambios que se encuentran hoy no son de "desigualdades acumulativas" a "desigualdades dispersas" según lo percibido por Beteille. Estos cambios tampoco son de naturaleza "orgánica" a "segmentaria" de la sociedad como lo observó Bailey (1963).

La naturaleza "segmentaria" indica una independencia completa de varias partes, lo que no es cierto para Assam. Hoy en día, hay más dinamismo con respecto a la casta y la clase que antes. Por lo tanto, la divergencia es más notoria entre la jerarquía de casta y la estratificación de clase. El cambio en el sistema de estratificación es, por lo tanto, de una forma de "desigualdades dispersas" a otra forma de "desigualdades dispersas".