Discurso corto sobre Swami Vivekananda
¡Discurso corto sobre Swami Vivekananda!
Nacido en la familia Datta de Calcuta, el joven Vivekananda abrazó las filosofías agnósticas de la mente occidental junto con el culto a la ciencia. Al mismo tiempo, vehemente en su deseo de saber la verdad sobre Dios, cuestionó a las personas de santa reputación, preguntándoles si alguna vez habían visto a Dios.
Encontró a una persona así en Sri Ramakrishna, quien se convirtió en su maestro, disipó sus dudas, le dio la visión de Dios y lo transformó en un sabio y un profeta con la autoridad para enseñar. La personalidad inspiradora de Vivekananda fue bien conocida tanto en la India como en América durante la última década del siglo XIX y la primera década del siglo XX.
El monje desconocido de la India saltó repentinamente a la fama en el Parlamento de las Religiones celebrado en Chicago en 1893, en el que representaba al hinduismo. Su vasto conocimiento de la cultura oriental y occidental, así como su profundo conocimiento espiritual, su brillante conversación, su amplia simpatía humana y su colorida personalidad hicieron un atractivo irresistible para muchos estadounidenses que entraron en contacto con él. Las personas que vieron o escucharon a Vivekananda, incluso una vez, aún conservan su memoria después de un lapso de más de medio siglo.
En Estados Unidos, su misión fue la interpretación de la cultura espiritual de la India, especialmente en su entorno vedántico. También intentó enriquecer la conciencia religiosa de los estadounidenses a través de enseñanzas racionales y humanísticas de la filosofía Vedanta. En Estados Unidos, se convirtió en el embajador espiritual de la India y suplicó con elocuencia de una mejor comprensión entre la India y el Nuevo Mundo para crear una síntesis saludable de Oriente y Occidente, de la religión y la ciencia.
En su tierra natal, Vivekananda es considerado como el santo patriota de la India moderna y un inspirador de su conciencia nacional latente. A los hindúes, les predicó el ideal de una religión generadora de fuerza y de creación humana. El servicio al hombre, ya que la manifestación visible de la Deidad era la forma especial de adoración que él defendía para los indios, y que se dedicaban a los rituales y mitos de su antigua fe. Muchos líderes políticos de la India han reconocido públicamente su deuda con Vivekananda.
Su misión fue tanto nacional como internacional. Amante de la humanidad, se esforzó por promover la paz y la hermandad humana sobre los cimientos espirituales de la Unidad Vedántica de la existencia. Una mística del más alto orden, Vivekananda tuvo una experiencia directa e intuitiva de la realidad. Derivó sus ideas de esa fuente inagotable de sabiduría y las presentó a menudo en un lenguaje conmovedor de la poesía.
La tendencia natural de la mente de los Vivekanandas era elevarse por encima del mundo y olvidarse de sí misma en la contemplación de lo absoluto. Pero otra parte de su personalidad responde de manera similar a la visión del sufrimiento humano en Oriente y Occidente. Puede parecer que su mente rara vez encuentra un punto de descanso en su oscilación entre la contemplación de Dios y el servicio al hombre. Sea como fuere, eligió, en obediencia a un llamado superior, el servicio al hombre como su misión en la tierra; y esta elección lo ha hecho querer para los occidentales, en particular para los estadounidenses.
Además, organizó la Orden de monjes Ramakrishna, que es la organización religiosa más destacada de la India moderna. Está dedicado a la propagación de la cultura espiritual hindú no solo en la tierra natal de Swami, sino también en América y en otras partes del mundo. Vivekananda una vez habló de sí mismo como una 'India condensada'.
Su vida y sus enseñanzas son de un valor inestimable para Occidente para comprender la mente de Asia. William James, el filósofo de Harvard, llamó a Swami el "modelo de los vedantistas". Max Muller y Paul Deussen, los famosos orientalistas del siglo XIX, lo tenían en gran estima y afecto. 'Sus palabras', escribe Remain Rolland, son una gran música, frases al estilo de Beethoven, ritmos conmovedores como la marcha de los coros de Handel.
No puedo tocar estos dichos suyos, dispersos como están a través de las páginas de los libros, a 30 años de distancia, sin recibir una emoción a través de mi cuerpo como una descarga eléctrica. ¡Y qué conmociones, qué transportes, deben haberse producido cuando, con palabras ardientes, salieron de los labios del héroe!
Con motivo de la celebración del Día de la Independencia del Bicentenario de Estados Unidos en 1976, la National Portrait Gallery de Washington DC montó un retrato de Vivekananda como parte de su exposición 'En el extranjero en América: Visitantes a la Nueva Nación, que rindió homenaje a las grandes personalidades que visitaron América desde el extranjero e hizo una profunda impresión en la mente estadounidense.
Entre los honrados en la exposición, algunos influyeron en el arte o la literatura, algunos en la ciencia, la educación o la reforma social. Pero Vivekananda tocó el alma misma de los estadounidenses. El volumen conmemorativo de la exposición dice: "Swami cautivó a las audiencias con su oratoria mágica y dejó una huella indeleble en el desarrollo espiritual de Estados Unidos". Esto no es una exageración.
Vivekananda fue el primer monje hindú de la India en visitar América. Guiado únicamente por la voluntad de la Providencia, se embarcó en este viaje al nuevo mundo. El desconocido monje errante, perdido en las calles de Chicago, se hizo famoso después del breve discurso de su primer día ante el Parlamento.
Una audiencia selecta de casi 7, 000 representantes ilustrados de diferentes ramas del pensamiento estadounidense se emocionó al escuchar su mensaje y lo recibió con un aplauso sostenido y atronador. Capturó los corazones del pueblo estadounidense. Las multitudes se reunieron en las calles de Chicago para ver los carteles de Swami Vivekananda colocados en carteles publicitarios alrededor de la ciudad, y las oficinas de conferencias compitieron entre sí para reclutarlo para conferencias en diferentes ciudades.
Los principales periódicos y revistas publicaron sus palabras en negrita. Algunos de estos periódicos lo describieron como el "hindú ciclónico", otros como "príncipe entre los hombres o" monje brahmín ", mientras que otros eligieron designarlo por epítetos tales como" profeta guerrero "y" místico militante ".
Los líderes contemporáneos del pensamiento estadounidense que lo conocieron estaban fascinados por el resplandor de su personalidad espiritual y su poderoso mensaje. El profesor John Henry Wright de la Universidad de Harvard le dijo a Vivekananda: "Preguntarte, Swami, tus credenciales es como preguntarle al Sol sobre su derecho a brillar".
Después de escuchar a Vivekananda, el corresponsal de una revista escribió: "La impertinencia de enviar a estudiantes de teología semicultados para instruir a los orientales sabios y eruditos nunca fue llevada a casa a una audiencia de habla inglesa con mayor fuerza". El profesor William James se refirió a Vivekananda como "el modelo de los vedantistas".
El Parlamento de las Religiones, que fue una ocurrencia tardía de los planificadores de la Exposición Colombiana, se convirtió en un foco de importancia histórica porque sirvió de púlpito para la presentación del mensaje de Vivekananda al público estadounidense. Recordando este evento. Remain Rolland escribió:
'Su fuerza y belleza, la gracia y la dignidad de su comportamiento, la luz oscura de sus ojos, su apariencia imponente y, desde el momento en que comenzó a hablar, la espléndida música de su voz profunda y rica cautivó a la vasta audiencia ... El pensamiento de este profeta guerrero de la India dejó una profunda huella en los Estados Unidos. América, por lo tanto, tuvo la bendición de escuchar directamente a una persona de la estatura de Buda, irradiando pureza, compasión y amor.
El mensaje de Vivekananda fue el mensaje de Vedanta, una enseñanza espiritual que una y otra vez salvó a la India durante los períodos de decadencia y crisis. La nota clave de este mensaje es "La verdad es una: los sabios lo llaman por varios nombres".
Sus cuatro puntos cardinales son:
1. La no dualidad de la divinidad.
2. La divinidad del alma.
3. La unidad de la existencia.
4. Armonía de las religiones.
La religión, a la luz del Vedanta, es la manifestación de la divinidad ya en el hombre. El tema central del Vedanta es la armonía de las religiones. Esta armonía espiritual debe realizarse mediante la profundización de la conciencia espiritual. Vedanta le pide a un cristiano que sea un verdadero cristiano, un hindú un verdadero hindú, un budista un verdadero budista, un judío un verdadero judío y un musulmán un verdadero musulmán.
El mensaje fue oportuno y poderoso. Estados Unidos había recibido un rudo golpe por la guerra civil y sus consecuencias. La ciencia ya había sacudido las raíces mismas de las creencias y los dogmas religiosos, y las ideas de Darwin estaban desafiando el pensamiento y la religión estadounidenses convencionales.
Los estadounidenses buscaban una filosofía que pudiera armonizar la ciencia con el humanismo y la experiencia mística, y las palabras de Vivekananda les dieron esperanza para el cumplimiento de sus aspiraciones espirituales. El mensaje fue poderoso no por su superioridad dialéctica o sutileza filosófica, sino por la personalidad de Vivekananda.
El mensaje era antiguo, pero tenía un fuego de convicción que era nuevo. Un familiarizado con la vida de Swami Vivekananda recordará que su Maestro, Sri Ramakrishna, vio en él el poder y la potencialidad de un gran maestro del mundo. Antes de que el Maestro falleciera, profetizó: 'Narendra (Vivekananda) enseñará a otros. Muy pronto sacudirá al mundo con sus poderes intelectuales y espirituales '.
La noticia del éxito de Vivekanandas en América pronto llegó a las costas de la India y se extendió como un incendio forestal. El país, perdido en el letargo de la inercia, se despertó con un nuevo vigor y confianza, y se puso en marcha un renacimiento espiritual que impulsaría a la India a un gran desarrollo intelectual y social.
Vivekananda es considerado como el "profeta patriota" de la nueva India. Sus palabras llevan el poder de la inspiración y la transformación. Vivekananda indicó que Vedanta es la futura religión de la humanidad. Con su visión profética, predijo que la ciencia y la educación modernas romperían las barreras entre las naciones y prepararían el terreno para el cumplimiento del sueño histórico de un mundo unido. Pero un mundo es posible solo cuando hay un alma común que trasciende las limitaciones de raza, cultura y denominaciones religiosas.
Vivekananda presenta ante la humanidad el mundo: el alma de Vedanta, el Espíritu puro que todo lo penetra, que no es dual, sin nombre ni forma, solo puede hacer realidad el sueño de un mundo. Él previó un nuevo orden mundial en el que la ciencia y la religión cooperarían, el misticismo se combinaría con el humanismo y la armonía espiritual reemplazaría la disensión religiosa.
Sus últimas palabras en el Parlamento de Religiones de Chicago fueron: 'en el estandarte de cada religión pronto se escribirán a pesar de la resistencia:
1. Ayudar y no luchar.
2. La asimilación y no la destrucción.
3. Armonía y paz y no disensión.
En un momento en que la paz mundial está siendo mantenida por guerras continuas, la división se glorifica a expensas de la unidad, y el alma humana está siendo enterrada bajo los escombros de brutalidad, violencia y odio, las palabras de Vivekananda nos dan seguridad: una seguridad de que no estamos viviendo los últimos días de nuestro destino y que la luz de lo Divino, que brilla en cada corazón, triunfará sobre las fuerzas de la oscuridad.
Murió el 4 de julio de 1902, después de un segundo, una estancia mucho más corta en Occidente. Sus conferencias y escritos se han reunido en nueve volúmenes. Un genio espiritual de intelecto y poder de mando, Vivekananda metió inmensa labor y logro en su corta vida. Después de la muerte de Sri Ramakrishna, Vivekananda renunció al mundo y cruzó la India como un monje errante.
En el transcurso de una vida corta de 39 años, de los cuales solo 10 se dedicaron a actividades públicas, en medio de un sufrimiento físico agudo, dejó para la posteridad sus cuatro clásicos: Jnana Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga y Raja Yoga, todos De los cuales destacan los tratados sobre filosofía hindú.
