La filosofía gandhiana como filosofía pre-moderna, moderna o posmoderna

¡Debate contemporáneo sobre la filosofía gandhiana como filosofía pre-moderna, moderna o posmoderna!

Los vientos posmodernistas, que han estado soplando desde la década de 1920, están influenciando cada rama del conocimiento. Como resultado, ahora tenemos arte y arquitectura posmodernos, música y danza posmodernas, filosofía y ciencia posmodernas, etc., etc. Los pensadores gandhianos también están igualmente interesados ​​en evaluar su filosofía en este escenario posmodernista cambiante.

Han surgido varias obras nuevas en el campo del pensamiento gandhiano; por ejemplo, el artículo de Nicholas F. Gier, "Gandhi: premoderno, moderno o posmoderno". Ronald J. Terchek "Problematizing modernidad: el impulso de descentrado de Gandhi", LI Rudolph y el libro Postmodern Gandhi de SH Rudolph y muchos otros.

Antes de evaluar la filosofía de Gandhi como posmoderna, es esencial saber que los pensamientos de Gandhi estaban muy influenciados por las filosofías occidental y oriental. Sus pensamientos y filosofías eran de naturaleza tan múltiple y multidimensional que a veces parece muy difícil categorizarlos en una categoría particular.

A veces aparece como un pensamiento pre-modernista, otras como modernista y otras como posmodernista. Un grupo de pensadores, que asumen su filosofía como pre-modernista, argumentan que a lo largo de su vida Gandhi solía criticar varios aspectos de la modernidad y trató de respetar los valores tradicionales y espirituales, por lo que sus pensamientos deben considerarse como los pre -modernista.

Otro grupo de pensadores, para quienes la filosofía gandhiana es de naturaleza fuertemente modernista, opina que, dado que Gandhi le dio más importancia a la racionalidad y autonomía del individuo frente a las prácticas sociales irracionales e inhumanas, también expresó su voz por la emancipación y la libertad del individuo. Como cualquier otro pensador modernista, sus pensamientos deben ser reconocidos como pensamientos modernistas.

Al contrario de estas dos perspectivas, también surgió un nuevo grupo de pensadores, para quienes la filosofía gandhiana puede ser categorizada como posmodernista. Para estos pensadores, como todas las facetas filosóficas modernas modernas, es decir, el universalismo, el racionalismo y el individualismo están relegando hacia abajo en el escenario del cambio posmodernista, también en la filosofía gandhiana se pueden ver fácilmente estas tendencias posmodernistas.

Para Gandhi, Swadeshi y Swaraj desempeñan un papel más importante que la universalidad en la creación de la identidad de un individuo. Al igual que los posmodernistas, incluso Gandhi dio importancia a los contextos históricos y culturales. Escribió en su autobiografía que "la relatividad de la verdad" debe aceptarse como un escudo en el camino de la autorrealización. Así, es un pensador posmodernista.

Por lo tanto, muestra que hay un debate muy interesante entre los estudiosos contemporáneos sobre la filosofía gandhiana. Para algunos, es pre-moderno. Para otros, es moderno y para muchos, podría ser posmoderno. En realidad, la filosofía de Gandhi es tan flexible que puede lograr la forma de cualquier tazón.

Sin embargo, al mismo tiempo, parece tan firme como sólido que es muy difícil categorizarlo bajo cualquier clase particular en su sentido estricto del término. Su naturaleza es única. Es tanto estático como dinámico. De hecho, está más allá de todo tipo de categorizaciones. La autora ha hecho todo lo posible por ser lo más neutral posible durante todo el debate.

La filosofía gandhiana como filosofía pre-moderna:

Los grupos de pensadores, que asumen que Gandhi es el pre-modernista, plantean sus afirmaciones sobre la base del hecho de que la idea central de la filosofía de Gandhi gira en torno a la espiritualidad. Originalmente, Gandhi es un hombre religioso e influenciado por todas las religiones del mundo.

Ya se trate de Gita, Ramayana, Mahabharata de los hindúes; o Jains 'Jind-avesta; O la Biblia de los cristianos, todo esto tuvo su gran influencia en Gandhi. Al mismo tiempo, pensadores como John Ruskin, Tolstoi, Completo, Majini, Max Nadeero, Dadabhai Naroji, Ramesh Chandra Dutta; Adolf Dutte, etc., lo influenció enormemente en que su perspectiva se centró en la religión o en la espiritual.

Según Ramjiee Singh:

La personalidad de Gandhi es la encarnación de la espiritualidad ... si Gandhi es descrito por el Prof. DD Ranade como "auto-místico", por el Dr. RR Diwakar como "el buscador espiritual", por el Prof. NA Nikam como "Descubridor de la religión", también se caracteriza como 'A Sage in Revolt' de Pran Chopra, como un gran 'Tecnócrata Social', de Arnold Toynbee como profeta, estadista, economista y educador de primer orden por el Prof. Tsurmi. En realidad, mientras se critica o rechaza la modernidad; Gandhi presenta los valores tradicionales, espirituales y culturales como una solución.

Él dijo:

La tendencia de la civilización india es elevar el ser moral que el de la civilización occidental es propagar la inmoralidad. Este último es impío; el primero se basa en la creencia en Dios. Por eso, entendiendo y creyendo así, a cada amante de la India le conviene aferrarse a la antigua civilización india, incluso cuando un niño se aferra al pecho de la madre.

En consecuencia, la India está más inclinada a enriquecer o fortalecer sus raíces de moralidad. Para Gandhi, los valores tradicionales y morales son la parte esencial de cualquier civilización. En su Ramrajya, todos los aspectos de la sociedad, es decir, política, economía, educación, etc. estaban esencialmente inclinados hacia valores morales o espirituales. Es por eso que; Es frecuentemente considerado como un pensador pre-modernista.

En sus propias palabras:

No he propuesto una nueva filosofía. Solo trato de hacer experimentos con esas verdades universales o últimas, que están relacionadas con nuestra vida diaria. En realidad, nunca nos dio ninguna filosofía nueva, sino solo filosofías secas y actualizadas en su vida cotidiana. La construcción de la teoría moderna requiere una relación esencial de causa y efecto, que está ausente en la filosofía de Gandhi.

Nunca se interesó en la formulación de teorías y filosofías. De hecho, como se llame verdad universal o absoluta, Gandhi aprendió a través de los sentidos y los sabios. Lo que le parezca aceptable, lo acepta de nuestras tradiciones. Por lo tanto, Gandhi nunca puede ser reconocido como un filósofo entrenado.

Para los modernistas el centro de estudio es individual. Aunque, Gandhi también acepta al individuo, Dios o Brahma es el núcleo de su filosofía. Como un pensador antiguo, él también estaba influenciado por la idea de que el universo está gobernado por un poder misterioso y los hombres son solo una parte de él.

En sus propias palabras:

Hay un poder misterioso indefinible que impregna todo. Lo siento, aunque no lo veo. Es este Poder invisible lo que se hace sentir y, sin embargo, desafía todas las pruebas, porque es tan diferente a todo lo que percibo a través de mi sentido. Trasciende los sentidos. De hecho, la filosofía gandhiana trata de demostrar que un poder supremo prevalece en todas partes. Podemos realizar este poder a través de nuestros sentidos, pero no se puede ver a través de los ojos. Para Gandhi, este poder invisible es Dios.

Él dice:

El objetivo final del hombre es la realización de Dios, y todas sus actividades, políticas, sociales y religiosas, deben guiarse por el objetivo final de la visión de Dios. El servicio inmediato de todos los seres humanos se convierte en una parte necesaria del esfuerzo simplemente porque la única forma de encontrar a Dios es verlo en su creación y ser uno con él. Esto solo puede hacerse por el servicio de todos. Y esto no se puede hacer excepto a través del propio país. Soy una parte integral del todo, y no puedo encontrarlo aparte del resto de la humanidad.

Aunque, como los pensadores modernistas, Gandhi también cree en un sistema universal, pero su universalismo no es racionalista (instrumental); más bien, es de naturaleza espiritual o religiosa. Para Gandhi, la esencia de la vida radica en seguir estos principios espirituales universales en nuestra vida cotidiana.

Al igual que el Bhagavad Gita, un texto religioso de la comunidad hindú, Gandhi también cree que existe una verdad central y nos vemos obligados a aceptar su carácter absoluto y esta realidad última es Dios. Tenemos que aceptar que Dios es nuestro padre. Por eso, todos estamos influenciados y, al mismo tiempo, todos y cada uno de los que nos rodean están influenciados por nosotros.

Gandhi dice:

No creo ... que un individuo pueda ganar espiritualmente y los que lo rodean sufren. Creo en advita (no dualidad), creo en la unidad esencial del hombre y, por lo demás, en todo lo que vive. Por lo tanto, creo que si un hombre gana espiritualmente, el mundo entero gana con él y, si un hombre cae, el mundo entero cae en esa medida.

Desde entonces, todos somos hijos del mismo Dios; Todos estamos eternamente unidos el uno al otro. Directamente o indirectamente nos estamos influenciando por nuestros semejantes y también influyendo en ellos. Por eso, Gandhi cree en el principio de la no dualidad.

En sus propias palabras:

El atman era el mismo en todos los hombres y no podía proporcionar el principio de individuación. Aunque los cuerpos humanos separados y distintos tenían tantas configuraciones anatómicas diferentes de la sustancia material idéntica, estaban sujetos a las mismas leyes, mostraban las mismas propiedades básicas y funcionaban de la misma manera. El cuerpo era el asiento de la particularidad, no la individualidad, un principio de diferenciación numérica, no sustancial o esencial.

Al igual que los pensadores antiguos, Gandhi también cree que todos somos parte de la misma alma. Aunque todos tenemos una perspectiva física diferente, la esencia de nuestra vida es la espiritual. Dios es la fuente primaria de todas nuestras actividades. Es solo esta fuerza espiritual a través de la cual estamos limitados. Esa fue la razón por la cual Gandhi aceptó el poder de la espiritualidad en la vida.

En realidad, el enfoque de Gandhi es ligeramente diferente del enfoque filosófico. No el hombre sino el cosmos era su punto de partida. El cosmos consistía en diferentes órdenes que iban desde lo material a lo humano, cada uno autónomo y en un patrón completo de relación con el resto dentro de un marco más amplio.

Era policéntrico y sin un centro dominante con el que el resto del universo pudiera relacionarse instrumentalmente. Desde entonces, el hombre representaba un solo orden de ser; Obviamente no podía ser el centro del universo. Y, dado que Gandhi concibió el espíritu cósmico como un principio de orden y no como un creador, también careció de la separación, la trascendencia y la independencia necesarias para continuar uno.

El hombre era una parte integral del cosmos, atado a él por un millón de bonos e incomprensible fuera de él. Dado que estaba internamente y necesariamente relacionado con el resto de sus miembros, Gandhi no lo veía como un portador de propiedades, sino como un mundo de relaciones, un todo y un miembro de conjuntos cada vez más amplios como la familia, la casta, la comunidad. La humanidad, el mundo sensible y el mundo material, todo lo que abarca el cosmos.

Cada conjunto era autónomo pero no autosuficiente, y ambos, autónomos y que apuntaban al conjunto más amplio del que formaba parte. En la metáfora favorita de Gandhi, el cosmos no era una pirámide en la que se basaba la llamada naturaleza o mundo material, y el hombre era el vértice, sino una serie de círculos cada vez más amplios.

Esta es la razón por la que solía decir:

El propósito de la vida es, sin duda, conocerse a uno mismo. No podemos hacer esto a menos que aprendamos a identificarnos con todo lo que vive. La suma total de esa vida es Dios. Por lo tanto, la necesidad de realizar a Dios viviendo dentro de cada uno de nosotros.

La declaración anterior de Gandhi nos dice claramente que para él el objetivo final de la vida humana es ganar espiritualidad y es por eso que sus ideas sociales, políticas, económicas, etc. están centradas en Dios. Gandhi siempre nos sugiere que el servicio a la humanidad es una tarea religiosa porque el hombre es la creación de Dios.

En sus palabras:

El objetivo final del hombre es la realización de Dios, y todas sus actividades, sociales, políticas y religiosas, deben guiarse por el objetivo final de la visión de Dios. El servicio inmediato de todos los seres humanos se convierte en una parte necesaria del esfuerzo simplemente porque el único para encontrar a Dios es verlo en su creación y ser uno con él. Esto solo puede hacerse por el servicio de todos. Y esto no se puede hacer excepto a través del propio país. Soy una parte integral del todo, y no puedo encontrarlo aparte del resto de la humanidad.

Gandhi también opinó que cada individuo es una combinación única de buenos y malos hábitos. Es el sistema social de nuestro entorno a través del cual nos influenciamos. Si realmente queremos sobrevivir en esta tierra, tenemos que ignorar las malas prácticas y debemos tratar de incorporar el buen comportamiento en nuestra vida.

Y, el servicio al ser humano es la mejor manera a través de la cual podemos realizar el carisma de Dios. Por lo tanto, la autorrealización o la autorrealización solo se cumplirían con el servicio que contribuimos para el bienestar de la sociedad. Para Gandhi, aunque el hombre es una combinación de comportamiento bueno y malo, la verdad última es que todos los hombres son buenos en la naturaleza. Pero, el moderno entorno mecánico sin alma está cortejando a las influencias.

Gandhi dice:

Cuanto más observo, mayor es la insatisfacción con la vida moderna. No veo nada bueno en ello. Los hombres son buenos. Pero son pobres víctimas que se hacen miserables a sí mismos bajo la falsa creencia de que están haciendo el bien. Soy consciente de que hay una falacia debajo de esto. Yo que pretendo examinar lo que me rodea puede ser un potro engañado.

Este riesgo que todos tenemos que tomar. El hecho es que todos estamos obligados a hacer lo que consideramos correcto. Y conmigo siento que la vida moderna no está bien. Cuanto mayor es la convicción, más audaces son mis experimentos. Para Gandhi, la civilización moderna está corrompiendo a los espíritus morales y espirituales.

La civilización occidental está más inclinada hacia la vida materialista o cómoda y lo está haciendo con la ayuda de la ciencia y la tecnología. Es por eso que; La filosofía de Gandhi siempre trata de definir el desarrollo desde perspectivas éticas y morales. Y, la moralidad en la vida se logrará solo siguiendo la verdad y la no violencia. Si uno realmente quiere alcanzar esta posición indigente, tiene que ser muy positivo con su familia y familiares. Gandhi cree que esos aspectos eternos o buenos del comportamiento humano pueden actualizarse solo en esta tierra.

Él dice:

Estoy tratando de ver a Dios a través del servicio a la humanidad, porque sé que Dios está en el cielo, no abajo, sino en todos. Como un filósofo premodernista, Gandhi dice que para mí "Para realizar a Dios", "Para darse cuenta del Ser y para Realizar la Verdad" son tres expresiones para el mismo desarrollo. "Realizar a Dios" es otra expresión para "Ser como Dios" y "Hacer frente a Dios". La identificación del desarrollo con la de la autorrealización se establece claramente en la interpretación muy interesante y original de Gandhi del Bhagavad Gita:

El hombre no está en paz consigo mismo hasta que se ha parecido a Dios. El esfuerzo por alcanzar este estado es el supremo, la única ambición que vale la pena tener. Y esto es la autorrealización. Esta autorrealización es el tema de Gita, como lo es de todas las Escrituras. Pero su autor seguramente no lo escribió para establecer esa doctrina.

El objeto del Gita parece ser el de mostrar la manera más excelente de lograr la autorrealización. Lo que se encuentra, más o menos claramente, difundido aquí y allá en los libros religiosos hindúes, se ha puesto de manifiesto en el lenguaje más claro posible en el Gita, incluso a riesgo de repetición.

Gandhi cree que la religión del yo o la verdad o Dios es posible solo a través del servicio a la humanidad. Contrariamente a la civilización moderna, instrumentalista, materialista y centrada en sí misma, Gandhi sostiene que cuando un individuo cumple su deber sin ninguna pasión de ganancia o recompensa, solo él puede actualizar la naturaleza de Dios o la verdad en el sentido real del término. En consecuencia, Dios, la verdad y el amor no significan más que servicio y moralidad. Él dice: "Para mí, Dios es verdad y amor, Dios es ética y moral".

Para Gandhi, es imposible alcanzar a Dios que es verdad, excepto a través del amor. El amor solo se puede expresar plenamente cuando el hombre se reduce a una cifra. Este proceso de reducción a cifrado es el esfuerzo más alto que un hombre o una mujer es capaz de realizar. Es el único esfuerzo que vale la pena hacer y solo es posible a través del autocontrol cada vez mayor.

Es por eso que; Gandhi dijo que el buscador de la verdad debería ser más humilde que el polvo. El mundo aplasta el polvo bajo sus pies, pero el buscador de la verdad debería ser tan humilde que incluso el polvo podría aplastarlo. Solo entonces, y no hasta entonces, podrá vislumbrar la verdad.

Por lo tanto, al contrario de la sociedad materialista o autocéntrica moderna, Gandhi quería construir una sociedad basada en los valores fundamentales como el amor y la humanidad. Como resultado, parece ser un filósofo premoderno. Como Jesucristo, solía decir "mata al pecado, no al pecador".

Al proponer su filosofía sobre la naturaleza humana esencialmente buena, Gandhi tenía la intención de rechazar el concepto moderno de estado centrado en el individuo. Para él, el objetivo final de todas las instituciones políticas es florecer las cualidades inherentes de un individuo. Es por eso que; El estado debe funcionar como sirviente, no como maestro.

Además, la política de Gandhi tenía como objetivo realizar a Dios o al yo, nunca se separó de la religión.

Gandhi solía decir:

Para mí, la política desprovista de religión es una absoluta suciedad, que debe ser rechazada. La política concierne a las naciones y lo que concierne al bienestar de las naciones debe ser una de las preocupaciones de un hombre que tiene inclinaciones religiosas, en otras palabras, un buscador de Dios y la Verdad. Para mí, Dios y la Verdad son términos convertibles, y si alguien me dijera que Dios era un Dios de la falsedad o un Dios de la tortura, me negaría a adorarlo. Por lo tanto, en la política también, tenemos que establecer el Reino de los Cielos.

En realidad, como un pensador pre-modernista, Gandhi une todos los aspectos de la vida con la religión o la espiritualidad. Él mismo escribió tantas veces que la espiritualidad no es una cuestión de conocer las escrituras y participar en discusiones filosóficas. Es una cuestión de corazón-cultura de fuerza inconmensurable.

A menudo nos enojamos con la espiritualidad como si no tuviera nada que ver con los asuntos ordinarios de la vida y se haya reservado para los anacoretas perdidos en las cuevas del Himalaya. Para Gandhi, la espiritualidad es un factor omnipresente. Nuestra vida social, política y económica está continuamente influenciada por esta espiritualidad.

Él dice:

Debo confesar que no hago una distinción clara entre las economías y la ética. La economía así perjudica el bienestar moral de un individuo o una nación es inmoral y, por lo tanto, pecaminoso. Así, el otro es inmoral. Es pecaminoso comprar y usar un artículo hecho por mano de obra sudada.

La declaración anterior muestra que para Gandhi, incluso la economía es también una parte de la ética. En consecuencia, el objetivo final de todas las actividades, que estamos haciendo en las esferas social, económica o política, es elevar un ser individual para el cual se requiere que las leyes éticas se sigan de manera estricta.

Para Gandhi, la verdadera economía nunca milita contra el estándar ético más alto, al igual que toda verdadera ética que valga su nombre debe ser, al mismo tiempo, también una buena economía. En sus palabras, “la verdadera economía, por otro lado, significa justicia social; promueve el bien de todos por igual, incluidos los más débiles, y es indispensable para una vida digna ".

Cuando la economía moderna pretende obtener más y más ganancias, la economía de Gandhian habla de normas éticas dentro del proceso de producción, distribución y consumo. En la filosofía de Gandhi, la economía está orientada hacia el bienestar de todos porque su objetivo final es realizar al Dios, alcanzar la autorrealización. Por eso, Gandhi habla de economía en términos de espiritualidad o ética. Como resultado, es clasificado como un filósofo pre-modernista.

Además, la concepción de la economía de Gandhi se basa en el principio como la igualdad, y aquí desarrolló su "teoría de la administración fiduciaria" única. En realidad, la teoría de la administración fiduciaria “... no es solo una teoría de la propiedad sino también de toda facultad humana que enriquece a la sociedad en su conjunto. Desde esta perspectiva, no solo toda propiedad debe ser mantenida en fideicomiso para el bien de la sociedad, sino también los talentos, la habilidad, la facultad creativa del individuo; Porque son estas cualidades del individuo las que también se convierten en la fuente de la desigualdad dentro de la sociedad.

La administración fiduciaria, por lo tanto, se plantea como un medio para lograr la igualdad en lo que se refiere a la existencia material del hombre. Su énfasis, aunque principalmente en la propiedad, también está en la desigualdad inherente en talentos, creatividad, etc. ”Gandhi nunca cree que la igualdad se impondrá en la sociedad a través de la ley y las constituciones; contrariamente a esto, argumenta que solo es posible en una sociedad no violenta, donde el amor real y activo fluye libremente.

Él dice:

La implicación real de la distribución equitativa es que cada hombre tendrá los medios para satisfacer todas sus necesidades materiales y no más ... la igualdad económica es la clave maestra para la independencia no violenta. Trabajar por la igualdad económica significa abolir el conflicto eterno entre capital y trabajo. Significa la nivelación de los pocos ricos en cuyas manos se concentra la mayor parte de la riqueza de la nación, por una parte, y la nivelación de los millones desnudos semi hambrientos, por la otra.

Al explicar el otro aspecto del concepto a la igualdad económica, Gandhi dijo: "Quería lograr una igualación de estatus. Las clases trabajadoras han estado aisladas y relegadas a un estado inferior durante todos estos siglos. Han sido shoodras, y la palabra ha sido interpretada como un estatus inferior. "No quiero permitir ninguna diferenciación entre el hijo de un tejedor, un agricultor y un maestro de escuela". De esta manera, al adoptar los principios de igualdad, no posesión, administración fiduciaria, etc., Gandhi quiere convertir todo el escenario económico. .

Él dice:

El hombre ha estado familiarizado con la violencia de los animales en su naturaleza. Solo cuando se elevó del estado de cuadrúpedo (animal) al de bípedo (hombre), el conocimiento de la fuerza de Ahimsa entró en su alma. Este conocimiento ha crecido en forma lenta pero segura.

Este conocimiento debía penetrar y difundirse entre los pobres, se volverían fuertes y aprenderían cómo liberarse mediante la no violencia de las aplastantes desigualdades que los han llevado al borde de la inanición.

Donde el sistema económico moderno gira en torno al egoísmo, la obtención de beneficios, etc., la filosofía gandhiana discute sobre el desarrollo de todos o Sarvodaya. Esta es la razón por la que debe ser considerado como un pensador premodernista. Además, su idea sobre Gram Swarajya también lo convierte en un pensador premodernista.

Criticando la loca locura detrás de la urbanización moderna, Gandhi dijo:

Solo cuando las ciudades se den cuenta del deber de hacer un retorno adecuado a la aldea por la fuerza y ​​el sustento que merecen de ellas, en lugar de explotarlas egoístamente, surgirá una relación sana y moral entre ambas. Y si los niños de la ciudad deben desempeñar su papel en esta gran y noble obra de reconstrucción social, la vocación a través de la cual deben recibir su educación debe estar directamente relacionada con los requisitos de los pueblos. Así, Gandhi estaba a favor de regresar a las aldeas, y esto lo clasifica como un pensador pre-modernista.

Según Nicholas F. Gier:

Cuando Gandhi dice que para restablecer a la India a su condición prístina, tenemos que volver a ella [comunidades aldeanas], la mayoría de los comentaristas han entendido que Gandhi se ha unido a la revuelta pre-modernista contra el modernismo. La prístina India fue para él las comunidades del pueblo, donde la mayoría de los indios todavía viven hoy.

En el pueblo, Gandhi encontró personas que se desbordaban de fe y donde la sabiduría no tenía límites. Debido a su confianza en estas personas, pidió un desmantelamiento de la autoridad estatal centralizada y un retorno a lo que él llamó el republicanismo de la aldea.

La razón básica detrás de este llamado a regresar a la aldea es construir una sociedad basada en los principios fundamentales de la verdad y la no violencia. Y Gandhi pensó que es la simplicidad o la pureza de los pueblos cuando un individuo y junto con él toda la sociedad puede florecer su personalidad de la manera más completa. Gandhi creía que la civilización india solo podía ser identificada por el pueblo.

El escribe:

Es inútil averiguar si las aldeas de la India fueron siempre lo que son hoy. Si nunca fueron mejores, es un reflejo de la antigua cultura de la que nos enorgullecemos. Pero si nunca fueron mejores, ¿cómo es posible que hayan sobrevivido a los siglos de descomposición que vemos a nuestro alrededor? La tarea que deben afrontar todos los amantes del país es cómo prevenir la descomposición o, lo que es lo mismo, cómo reconstruir el pueblo de la India, para que sea tan fácil para cualquiera vivir en ellos como se supone que es en las ciudades.

De hecho, es la tarea ante todo patriota. Puede ser que las aldeas estén más allá de la redención, que la civilización rural se haya calmado y que las setecientas ciudades bien ordenadas apoyen a una población que no sea de trescientos millones sino de treinta. Si tal es el destino de la India, incluso eso no ocurre en un día. Debe llevar tiempo eliminar algunos pueblos y aldeanos y transformar el resto en ciudades y ciudadanos.

Por lo tanto, para Gandhi, la protección de los pueblos es necesaria si queremos proteger la cultura de la India. Según él, el concepto de Swaraj no solo se limita a las esferas económica y política, sino que también debe verse desde las perspectivas sociales y culturales. Y se logrará a través del no violento y verdadero Gram Swaraj. Las personas que viven en la aldea autosuficiente y autocontrolada son muy disciplinadas; Tienen muchas oportunidades de cumplir con su responsabilidad social.

Además, los pensadores dicen que la fe de Gandhi en la verdad o la no violencia también es responsable de llamarlo un pensador premodernista. Toda la filosofía gandhiana se basa en los conceptos de verdad y no violencia. La verdad es el final de su vida, que se lograría por Ahimsa. Gandhi explica el significado de la verdad en términos de Dios. A veces él invocó la verdad como Dios y otras veces Dios como la verdad.

Él dice:

Si es posible que la lengua humana dé la descripción más completa de Dios, he llegado a la conclusión de que Dios es Verdad. Hace dos años fui un paso más allá y dije que la verdad es Dios. Cualquiera que sea el intento que Gandhi haya hecho para definir la verdad, nunca podría separarse de Dios, la espiritualidad. Incluso el proceso a través del cual Gandhi quería lograr esa verdad era religioso. Para ser una persona veraz, a la manera gandhiana, uno debe inspirarse en la filosofía ética hindú.

Él dice además:

... la verdad es el principio soberano, que incluye muchos otros principios. Esta verdad no solo es verdad en la palabra, sino también verdad en el pensamiento, y no solo la verdad relativa de nuestra concepción, sino también la Verdad Absoluta, el principio eterno que es Dios. Hay innumerables definiciones de Dios, porque sus manifestaciones son innumerables. Me abruman con asombro y asombro y por un momento me aturden. Pero yo adoro a Dios solo como Verdad.

La definición anterior de verdad en el contexto de Dios también hace que Gandhi sea un pensador premodernista. En realidad, Gandhi espera muchas cualidades positivas en la persona que se llama Satyagrahi, un buscador de la verdad. Para Gandhi, la resistencia pasiva es un método para asegurar los derechos mediante el sufrimiento personal. Es el reverso de la resistencia por armas. Cuando me niego a hacer algo que repugne a mi conciencia, uso la fuerza del alma.

Por ejemplo, el gobierno del día ha aprobado una ley que me es aplicable. No me gusta. Si al usar la violencia obligo al gobierno a derogar la ley, estoy empleando lo que podríamos llamar fuerza corporal. Si no obedezco la ley y acepto el castigo por su incumplimiento, uso la fuerza del alma. Implica el sacrificio de sí mismo.

Revela la verdad de que, contrariamente a la civilización moderna, donde todos y cada uno quieren resistir y dominar a los demás, la filosofía gandhiana está pidiendo la fuerza del alma, el sacrificio personal o el sufrimiento. Por lo tanto, la filosofía de Gandhi es pre-moderna en el sentido real del término.

Además, el concepto de Ahimsa o no violencia en la filosofía de Gandhi también está influenciado por la antigua tradición india. Para Gandhi, la no violencia no solo significa no hacer daño a ninguna criatura viviente, sino también en su sentido más amplio, significa amor activo. Para evitar toda posibilidad de odio, egoísmo, la reacción se llama Ahimsa en su sentido real.

Según Gandhi:

La identificación con todo lo que vive es imposible sin la auto-purificación, la observancia de la ley de Ahimsa debe permanecer como un sueño vacío. Dios nunca puede ser realizado por alguien que no es puro de corazón. La auto purificación, por lo tanto, debe significar purificación en todos los ámbitos de la vida. Y la purificación, siendo necesaria, conduce a la purificación del entorno.

Gandhi agregó que este camino de auto-purificación es duro y empinado. Para alcanzar la pureza perfecta, uno tiene que volverse absolutamente libre de pasión en pensamiento, habla y acción; y también para elevarse por encima de las corrientes opuestas de amor y odio, apego y repulsión.

De esta manera, se puede decir que todas estas definiciones de verdad y Ahimsa en la filosofía gandhiana dan más espacio a la moral, la espiritualidad, la humanidad y la ética. Gandhi era de la opinión de que en cada individuo Dios reside y darse cuenta de que Dios es el objetivo final de la vida humana.

Sólo los esfuerzos de un individuo pueden actualizar este fin. Por lo tanto, el orden mundial verdadero y no violento de Gandhi es, de hecho, una sociedad religiosa centrada en Dios. Por lo tanto, la afirmación de los pensadores de que la filosofía gandhiana es pre-modernista demuestra ser cierta.

La filosofía gandhiana como filosofía moderna:

Aunque Gandhi tenía su fe fundamental en la enseñanza orientada hacia el valor de la antigua tradición india, su insistencia en la libertad individual, la adaptabilidad racional de las prácticas tradicionales y los principios universales de Sarvodaya y Satyagraha clasifican su filosofía como moderna.

En las palabras de Ronald J. Terchek:

... Gandhi es un defensor y defensor de un reformado, el hinduismo tradicional está claro. Y es obvio que ofrece una amplia acusación de racionalidad moderna, ciencia y tecnología. Para algunos, estas posiciones muestran a Gandhi como inflexible y ciego al aspecto positivo de la modernidad. Para otros, Gandhi toma prestado más de la modernidad de lo que generalmente se reconoce. Aunque la filosofía gandhiana estaba totalmente influenciada por los valores y las normas tradicionales que están escritas en las escrituras sagradas, sin embargo, siempre hizo todo lo posible por reevaluar esos principios antiguos en los tiempos contemporáneos.

Él dijo:

Incluso hoy, en lo que concierne a la gente en general, les pongo ante ellos para practicar lo que ustedes llaman mis viejas ideas. Al mismo tiempo, para mí, como he dicho, he estado profundamente influenciado por el pensamiento moderno. Como filósofo modernista, la primera y más importante característica de la filosofía gandhiana fue que le daba más y más importancia al individuo. Para Gandhi, ninguna sociedad puede evolucionar ignorando la libertad de un individuo.

En sus propias palabras:

Si el individuo deja de contar, ¿qué queda de una sociedad? Solo la libertad individual puede hacer que el hombre se entregue voluntariamente por completo al servicio de la sociedad. Si le es arrebatado, se convierte en automatización y la sociedad se arruina.

Ninguna sociedad puede ser construida sobre la negación de la libertad individual. Es contrario a la naturaleza misma del hombre. Del mismo modo que un hombre no cultivará cuernos ni cola, tampoco existirá un hombre si no tiene una mente propia. En realidad, incluso aquellos que no creen en la libertad de los individuos creen en sí mismos.

Es por eso que; Gandhi solía decir que el país debe librarse no solo del dominio británico sino también de la forma tradicional de dominación, como la intocabilidad, así como dominar las fuerzas de la modernidad y la modernización que, según él, dejan a millones de indios desempleados e indigentes. Para Gandhi, el objetivo último de la vida humana es alcanzar el camino de la perfección y solo es posible en una sociedad libre para que un individuo pueda desarrollar sus capacidades naturales e inherentes de la manera más completa posible. Al igual que el pensador modernista, Gandhi opinaba que es bueno nadar en las aguas de la tradición, pero hundirse en ellas es un suicidio.

En consecuencia, el hombre es un ser racional, por lo tanto, debe adoptar solo aquellas tradiciones que son racionalmente correctas. De hecho, el objetivo final de todo tipo de educación es crear un tipo de ambiente en el que un individuo pueda identificar sus cualidades inherentes innatas.

La base de la filosofía gandhiana de Ramrajya y Swarajya es un individuo. Al reconocer la importancia de la soberanía individual y una dignidad autónoma individual, Gandhi define el significado de Swaraj como la regla del yo (Sw + Raj). "La verdadera regla del hogar (Swaraj) es autogobierno o autocontrol". En consecuencia, "el hombre es el creador de su propio destino en el sentido de que tiene libertad de elección en cuanto a la manera en que usa esa libertad".

Y para Gandhi, solo una mente autodisciplinada y autocontrolada puede ser una persona libre:

La civilización es ese modo de conducta que señala al hombre el camino del deber. El cumplimiento del deber y la observancia de la moralidad son términos convertibles. Observar la moralidad es alcanzar el dominio sobre nuestra mente y nuestras pasiones. Así haciendo, nos conocemos a nosotros mismos.

Para Gandhi, la libertad significa no solo la libertad del orden mundial material externo sino también las propias debilidades internas. Al igual que un modernista, Gandhi opinaba que una atmósfera limitada o restringida puede crear problemas o obstáculos en el camino del desarrollo, de modo que no se le aceptaría ningún tipo de regla impuesta o órdenes administrativas impuestas.

Dentro de ese tipo de sociedad limitada, un individuo no podría tener la oportunidad adecuada de mejorar su personalidad de la manera más completa. Según Gandhi, la atmósfera restringida hace que la libertad individual no sea muy consciente o esté alerta.

Él dice además:

¿Cómo puedo obligar a cualquiera a realizar incluso un buen acto? ¿No ha dicho un inglés conocido que cometer errores como hombre libre es mejor que estar en cautiverio para evitarlos? Yo creo en la verdad de esto. La razón es obvia. La mente de un hombre que permanece bien bajo la compulsión no puede mejorar, de hecho empeora. Y cuando se elimina la compulsión, todos los defectos llegan hasta la superficie con una fuerza aún mayor.

Según Gandhi, el miedo a la restricción no puede mejorar las cualidades naturales e inherentes de un individuo de la manera más completa. Solo una sociedad libre puede producir un individuo libre en el sentido real del término por el cual la sociedad moderna obtiene su representación. De esta manera, la filosofía gandhiana de la libertad individual o la emancipación de un individuo puede categorizarse como la filosofía modernista.

Además, al definir la verdad, el objetivo final de Gandhi es obtener la libertad de un individuo. En consecuencia, es imposible definir el significado de verdad con una terminología fija. Lo que diga tu voz interior en un momento particular, será llamado como verdad.

Gandhi dice:

¿Que es la verdad? Una pregunta difícil; pero lo he resuelto por mí mismo diciendo que es lo que la voz interna te dice. ¿Cómo, entonces, preguntas, diferentes personas piensan en verdades diferentes y contrarias? Bueno, viendo que la mente humana funciona a través de innumerables medios y que la evolución de la mente humana no es la misma para todos, se deduce que lo que puede ser verdad para mí puede no ser cierto para otros, y por lo tanto, aquellos que han hecho estos experimentos tienen Llegue a la conclusión de que hay ciertas condiciones que deben observarse al hacer esos experimentos ... Es porque en el momento presente todos reclamamos el derecho de conciencia sin pasar por ninguna disciplina, por lo que hay tanta falsedad entregada a un mundo desconcertado. .

En la definición anterior de verdad de Gandhi, él puede ser considerado como filósofo modernista desde dos puntos de vista.

Firstly, by defining the truth as an inner voice, he actually accepts an individual's autonomy. Y,

secondly, his conception of an individual's autonomy is not limited up to a single individual's autonomy but here there is a space for each and every individual's inner voice. It means it is more liberal and thus more modern. This concept of truth would be changed automatically by changing time and place. By defining truth in this manner, Gandhi automatically comes among the family of modernist philosophers. Raghavan N. Iyer is of the opinion that none of the modernist philosopher is as vocal and blunt in the matter of individual liberty as Gandhi.

Mientras da reconocimiento e importancia a la autonomía de un individuo, Gandhi se convierte en un filósofo modernista porque de esta manera ha propuesto el concepto de igualdad dentro de su norma única de libertad individual.

Para Gandhi, “A diferencia de los pensadores políticos occidentales que enfatizan al individuo aislado, separado y autónomo, sostengo que el yo es un yo relacional, que no hay un yo político sin sus relaciones internas positivas y negativas con el otro, y que el no-yo es un yo político. "Social, independiente, autónomo, moderno, individual es en gran medida una construcción social, económica, política y cultural".

Por lo tanto, estamos obligados a aceptar diferentes significados, definiciones y concepciones de la verdad. Eso sería más amplio y equilibrado. Al igual que los filósofos modernistas, Gandhi fue un gran defensor de la causa de la igualdad individual. En consecuencia, "... No existe tal cosa como una superioridad inherente o requerida ... Creo implícitamente que todos los hombres nacen iguales".

Todas las personas son libres de satisfacer sus necesidades básicas. Ni las normas tradicionales, sociales, filosóficas ni ningún poder político o burocrático pueden imponer ningún tipo de restricción. Para Gandhi, "... Todo ser humano tiene derecho a vivir y, por lo tanto, a encontrar los medios para alimentarse y ... para vestirse y alojarse".

Al igual que en la sociedad moderna, también en Gandhian Ramrajya, no hay diferencias sobre la base de la clase, la casta, el credo, el color, etc. Dice: "El Swaraj de mis ... nuestros ... sueños ... no reconoce distinciones raciales o religiosas. Tampoco debe ser el monopolio de las personas con letras ni tampoco de los hombres adinerados. "Swaraj es para todos, incluyendo al granjero, pero enfáticamente incluye a los mutilados, a los ciegos, a los hambrientos y hambrientos millones".

De manera similar, la filosofía de Gandhi de advita también es vista por los filósofos como un concepto modernista. Al ver el mundo entero a través de la perspectiva advita, Gandhi quiere eliminar todo tipo de diferencias y diferenciaciones. Él dice: "Creo en advita (no dualidad), creo en la unidad esencial del hombre, y en realidad, de todo lo que vive". Gandhi era de la opinión, ya que, naturalmente, todos los hombres son iguales, por lo tanto social y Políticamente también deberían ser aceptados como un ser igual. A todos los miembros de la sociedad se les debe dar igualdad de oportunidades.

En sus propias palabras:

... [Swaraj] es tanto para el príncipe como para el campesino, tanto para el rico terrateniente como para el campesino sin tierras del suelo, tanto para los hindúes como para los musulmanes, tanto para los parsis y los cristianos como para los jainistas, Judíos y sijs, independientemente de cualquier distinción de casta o credo o estatus de vida.

Al mostrar su aceptación y apoyo al principio advita, Gandhi parece ser un filósofo modernista. Al presentar este principio de advita (no dualidad), Gandhi trata de omitir todo tipo de discriminación entre los seres humanos.

Los filósofos modernos también reclaman la igualdad. Ellos argumentan que la tierra es prevalecida por individuos similares. Dado que, Ramrajya también habla sobre el tipo similar de normas y prácticas, Gandhi es un pensador modernista.

Además, la doctrina religiosa de Gandhi también puede analizarse en el contexto modernista similar. Al aceptar la emancipación autónoma de un individuo, Gandhi acepta el hecho de que la religión es un asunto personal de un individuo. Para Gandhi, la religión no significa una comunidad en particular, pero es un tipo de elemento de unión que mejora la unidad entre sus ciudadanos.

En las propias palabras de Gandhi:

Déjame explicarte lo que quiero decir con religión. No es la religión hindú la que ciertamente valoro por encima de todas las demás religiones, sino la religión que trasciende el hinduismo, que cambia nuestra propia naturaleza, que nos ciega indisolublemente a la Verdad interna y lo que purifica.

Es el elemento permanente en la naturaleza humana, que no tiene un costo demasiado alto para encontrar una expresión plena y que deja al alma absolutamente inquieta hasta que se encuentra, conoce a su Creador y aprecia la verdadera correspondencia entre el Creador y él mismo.

Parece que, en la concepción de Gandhi de Swaraj Dharma, la religión juega un papel importante. Incluye el hinduismo, el islam, el cristianismo, etc., pero es superior a todos ellos. De hecho, el objetivo final de la filosofía gandhiana es proponer el concepto de Ramrajya, donde cada individuo es tratado por su propio creador. La concepción moderna de la religión también acepta la noción de religión reduccionista.

Gier comenta en este contexto de la siguiente manera:

… También es modernista su postura de que el estado no debe apoyar a las organizaciones religiosas. Pero esto no significa que la religión no deba integrarse en la acción política como su fundamento ético y su justificación. Esta fue una creencia fundamental para Gandhi y fue compartida por pensadores de la Ilustración europea. Es obvio que los aspectos humanistas y moralistas de la filosofía religiosa de Gandhi pueden clasificarse como modernistas porque son tan racionales y cósmicos como la concepción modernista de la religión.

Gandhi dice:

Rechazo cualquier doctrina religiosa que no apela a la razón y está en conflicto con la moral. Tolero el sentimiento religioso irrazonable cuando no es inmoral. Además, el concepto gandhiano de desobediencia civil a veces también se clasifica como un concepto modernista. Según Gandhi, la desobediencia civil significa tolerar la injusticia sin ninguna actividad de protesta. Dentro de estas actividades, se incluyen los sacrificios de títulos, la entrega de títulos honoríficos, los servicios administrativos, el poder, la política, etc.

Gandhi opinaba que si el ciudadano del estado podía darse cuenta del hecho de que la abolición del poder estatal es su primer y principal deber o dharma, solo entonces surgirá la verdadera sociedad ilustrada.

Al rechazar la definición antes mencionada de desobediencia civil, Gandhi automáticamente se encuentra entre los pensadores modernistas. Gandhi, al dar el debido reconocimiento y consideración a la voz del individuo y su mentalidad racional-lógica, acepta la importancia de un individuo ante el estado.

Por lo tanto, Gandhi debe ser considerado como un filósofo modernista. En palabras de Terchek, "... autonomía moral completa, incluso si eso significa que la desobediencia civil era la meta de Gandhi y si es así, entonces es un pensador modernista".

En consecuencia, dentro de los programas de movimiento de desobediencia civil, la autonomía de un individuo es esencialmente necesaria. Aquí, un individuo no aceptará ningún tipo de administración y poder impuestos. En esta lucha violenta, aunque un individuo no tomará participación directa pero indirectamente no extenderá su asistencia a la parte contraria. Al aceptar este tipo de personalidad autónoma, la filosofía gandhiana parece no menos que cualquier otra concepción modernista.

En el contexto similar, Gier clasifica la filosofía gandhiana como modernista de la siguiente manera:

El compromiso de Gandhi con la desobediencia civil está íntimamente relacionado con el tema del anarquismo preferido de Gandhi. Gandhi llamó al republicanismo de su aldea una forma de "anarquía iluminada" en la que cada uno es su propio gobernante. Gandhi propuso el concepto de "anarquismo ilustrado" con su concepto de Swaraj. En consecuencia, los miembros de Swaraj serían tan ilustrados y conscientes de sus derechos y deberes que la relevancia de la administración externa no será necesaria en absoluto. Muro individual estar alerta hacia sus semejantes.

El poder estatal y administrativo siempre creará un obstáculo en el camino del libre desarrollo de la personalidad de un individuo. Por lo tanto, el control externo debe ser restringido o criticado. Para preservar la libertad de un individuo de tal manera, la filosofía gandhiana puede clasificarse como modernista.

De manera similar, la tendencia de Gandhi a respetar debidamente la razón del individuo se le clasifica nuevamente como un filósofo modernista. En sus propias palabras, "Debemos rechazar las afirmaciones de verdad, incluso las de las escrituras que son repugnantes para la razón o el sentido moral".

En realidad, Gandhi estaba muy impresionado con el dicho de Tolstoi de que uno debe obedecer a la razón en la búsqueda del Dios. Es por eso que; Richard B. Gregg lo clasificó como un científico social. En consecuencia, Gandhi nunca aceptó los escritos de las escrituras y los textos religiosos si no van a satisfacer la razón. La razón humana es la única manera de juzgar la autenticidad de estos textos. Si los enunciados de estos textos se actualizaran en la vida racional, entonces solo se aceptaría.

En las palabras de Gandhi:

Las historias contadas en los Puranas son algunas de las más peligrosas si no conocemos su relación con las condiciones actuales. Los Shastras serían trampas mortales si tuviéramos que regular nuestra conducta de acuerdo con cada detalle en ellos o según la de los personajes. Gandhi acepta solo aquellos textos como útiles o beneficiarios con la ayuda de los cuales la libertad y la dignidad de un individuo se pueden lograr al máximo. Es por eso que; La vida de Gandhi se convierte en una cadena continua de experimentos.

En las palabras de Gregg:

Gandhi es un científico social porque sigue la verdad social mediante el método científico de observación, las hipótesis institucionales e intelectuales y los textos experimentales. El mismo Gandhi ha dicho tantas veces que, en primer lugar, debemos tratar de evaluar críticamente las lecciones de estos textos, y si son racionales o aceptadas en nuestra mente, solo podemos asumirlos como textos útiles y de utilidad.

En sus propias palabras:

He sido un estudiante comprensivo del orden social occidental, y he descubierto que la fiebre que llena el alma de Occidente se encuentra en una búsqueda inquieta de la Verdad. Valoro ese espíritu. Estudiemos nuestras instituciones orientales en ese espíritu de investigación científica.

Al igual que los científicos modernistas, Gandhi solía decir que había estado profundamente influenciado por los pensamientos modernos. Si alguien admite la necesidad y la conveniencia de reformar, descartar lo viejo, siempre que sea necesario, y construir un nuevo sistema de ética y moralidad adecuado a la era actual, entonces no se plantea la cuestión de buscar el permiso de otros o convencer a otros.

Un reformador no puede permitirse esperar hasta que otros estén convencidos; él debe tomar la iniciativa y aventurarse solo incluso en los dientes de la oposición universal. Y, al aceptar la limitación de un individuo, él, como pensadores modernistas puros, dijo: “Las conclusiones que he formado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puede cambiar mañana; No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas. Todo lo que he hecho es probar experimentos tanto a gran escala como podría hacerlo. Al hacerlo, a veces me he equivocado y aprendido por mis errores. La vida y sus problemas se han convertido en tantos experimentos para la práctica de la verdad y la no violencia ".

La filosofía gandhiana como filosofía posmoderna:

Contrariamente a las dos perspectivas mencionadas anteriormente, hay otro grupo de pensadores que categorizan la filosofía gandhiana como posmodernista. Para estos pensadores, ambas filosofías son idénticas entre sí.

Todos los principios fundamentales del modernismo son criticados por los posmodernistas, ya que obtienen su robustez radical en el gandhismo. Como Gandhi ha presentado su perspectiva única, de manera similar, los filósofos posmodernistas también discuten sobre los aspectos intactos de la filosofía moderna al agregar algunas perspectivas más. Curiosamente, la verdad parece jugar un papel importante en la filosofía gandhiana, al igual que lo es en la filosofía posmoderna. Gandhi fue crítico de cualquier definición fija de verdad.

Una vez se le preguntó a Gandhi:

¿Que es la verdad? [Respondió] Una pregunta difícil; pero lo he resuelto por mí mismo diciendo que es lo que la voz interna te dice. ¿Cómo, entonces, preguntas, diferentes personas piensan en verdades diferentes y contrarias? Bueno, diciendo que la mente humana funciona a través de innumerables medios y que la evolución de la mente humana no es la misma para todos, se deduce que lo que puede ser verdad para uno puede ser falso para otro, y por lo tanto, aquellos que han hecho estos experimentos han llegado. a la conclusión de que hay ciertas condiciones que deben observarse al hacer esos experimentos ... Es porque, en el momento presente, todos reclamamos el derecho de la conciencia sin pasar por ninguna disciplina en absoluto, por lo que hay tanta falsedad que se entrega a un mundo desconcertado.

De lo anterior se desprende claramente que la mejor explicación de la verdad es la voz de su ser interior. Pero, la condición es que debe ser una voz pura. Pero, nuevamente, hay un problema: ya que cada uno tiene su propia forma de vida, su propio fondo cultural, histórico y filosófico, en consecuencia, la voz interior sería diferente a las diferentes personas.

En tal situación, escuchar la voz de todos y cada uno de los miembros de la sociedad sería el principal objetivo de todo ser humano. Gandhi opinaba que la verdad reside en cada corazón humano, y uno tiene que alcanzarla allí, y ser guiado por la verdad tal como se la ve. Pero, nadie tiene el derecho de coaccionar a otros, de actuar de acuerdo con su propia visión de la verdad.

Un estudio paralelo de la verdad en el pensamiento gandhiano y el pensamiento posmodernista nos dirá que ambos rechazan el estructuralismo. Al igual que los posmodernistas, incluso Gandhi criticó cualquier definición fija de verdad. Los posmodernistas rechazan el fundacionalismo, el intento de justificar el conocimiento realista a través del recurso a la cognición "básica" o "fundamental" o incorregible.

E incluso para Gandhi, uno de los mayores males de las relaciones humanas y políticas modernas ha sido nuestra tendencia a absolutizar lo que es necesariamente relativo. La insistencia de Gandhi en la relatividad de todas las perspectivas políticas, religiosas y otras perspectivas humanas es una justificación para la tolerancia y el respeto de Gandhi por las perspectivas relativas de otros a la verdad y la realidad.

Por lo tanto, Douglas Allen escribe:

... el énfasis en el pensamiento político de Gandhi sobre la relatividad de la verdad y la tolerancia y respeto por las voces múltiples, la diversidad y un pluralismo enriquecedor de diferencias significativas es similar al que se encuentra en varias orientaciones políticas posmodernas.

Para Gandhi, “La verdad es lo primero que debe buscarse, y entonces se le agregará Belleza y Bondad. Eso es lo que Cristo realmente enseñó en el Sermón del Monte. Jesús fue para mí, un artista supremo porque vio y expresó la Verdad; y así fue Muhammad.

El Corán es la composición más perfecta de toda la literatura árabe, al menos eso es lo que dicen los estudiosos. Debido a que ambos lucharon primero por la Verdad, la gracia de expresión llegó naturalmente y, sin embargo, ni Jesús ni Mahoma escribieron sobre el Arte. Esa es la Verdad y la Belleza que anhelo, que vivo y que moriría ”.

En este mismo contexto, Gandhi dijo que en el camino de lucha contra la verdad, deberíamos tratar de proporcionar el debido respeto a la verdad de todos los demás. Tal enfoque es consistente con los propios experimentos dinámicos, abiertos, relativos, relativos a la verdad.

Como ser condicionado, temporal, histórico, finito y falible, Gandhi rechazó cualquier perspectiva humana que afirmara experimentar una verdad política incondicional, exclusiva, absoluta, estática, eterna, no contextualizada. A través de la praxis concreta, Gandhi intentó continuamente pasar de una verdad política relativa a otra verdad política relativa mayor. Y de esta manera Gandhi podría ser categorizado como filósofo posmodernista. Además, algunos de los pensadores también afirman que la filosofía de verdad de Gandhi es la filosofía posmodernista.

Por ejemplo, Huiyun Wang dice:

Tal vez uno podría ver los inicios de la teología posmoderna de Gandhi en su adaptación del Reino de Dios de Tolstoi que está dentro de ti. También se podría decir que la proposición de que 'La verdad es Dios' es un intento de superar la crítica modernista de la religión. La religión posmoderna de Gandhi abarca todo porque incluye la Verdad y la virtud, la búsqueda de ateos y otras personas religiosas.

Gandhi opinaba que Dios es verdad, pero después de su extenso experimento, llegó a la conclusión de que la verdad es Dios. Al explicar su argumento, Gandhi dijo que este cambio ampliará la idoneidad de la definición de verdad.

En sus propias palabras:

La gente dice que he cambiado mi opinión, que hoy digo algo diferente de lo que dije hace años. El hecho del asunto es que las condiciones han cambiado. Yo soy el mismo…. Ha habido una evolución gradual en mi entorno y reacciono a él como un Satyagrahi.

Para Gandhi, si aceptamos a Dios como verdad, entonces, el significado y la definición de verdad nos limitarán porque los ateos nunca lo aceptarán. Pero si aceptamos la verdad como Dios, entonces, su límite se gastará para todos: teístas o ateos, religiosos o no religiosos, etc. Hay un grupo de filósofos que aceptan esta conversión como una devaluación de la noción de Dios de la que hablan los posmodernistas. la muerte de dios

Como dice Gier:

Lo que la teología de la deconstrucción llama a la 'muerte de Dios' y la desaparición del significado que definitivamente conlleva, la teología constructiva posmoderna insiste en que la religión y la espiritualidad deben recuperar sus roles positivos en la sociedad. De nuevo, queda claro que Gandhi pertenece al postmodernista constructivo más que a la escuela francesa.

Aunque, en la filosofía gandhiana, la verdad encontró su máxima expresión en la exposición de Dios, sin embargo, para Gandhi, la verdad absoluta es el principio eterno que es solo Dios. Y, al mismo tiempo, Gandhi también acepta la realidad de que la verdad relativa es la manera de lograr esta verdad absoluta; en consecuencia, es imposible representar la naturaleza de la verdad a través de una sola religión, comunidad, historia histórica, tradicional y filosófica.

En la joven India, Gandhi escribe:

… Todas las religiones son más o menos verdaderas. Todos proceden del mismo Dios, pero todos son imperfectos porque vienen a nosotros a través de un instrumento humano imperfecto. Gandhi sostiene que todas y cada una de las castas, comunidades, culturas de clase y civilizaciones tienen su propia comprensión sobre la base de la cual obtienen su reconocimiento e identidad. Pero esta identidad no es completa. Es solo una identidad parcial y parte de la verdad última o absoluta. Según Gandhi, las definiciones de Dios son innumerables.

En sus propias palabras:

Hay un poder misterioso indefinible que lo impregna todo. Lo siento, aunque no lo veo. Es este Poder invisible lo que lo hace sentir y, sin embargo, define todas las pruebas, porque no es diferente a todo lo que percibo a través de mis sentidos. Trasciende los sentidos ... Percibo vagamente que mientras todo a mi alrededor está cambiando, siempre muriendo, hay un subyacente que cambia un Poder vivo que es inmutable, que mantiene a todos juntos que crean, disuelven y recrean. Ese poder informador o espíritu es Dios. Y como nada más veo simplemente a través de los sentidos, puede o va a persistir, solo Él lo es.

Muestra que, para Gandhi, Dios y sus expresiones son innumerables. No existe una definición fija y particular de Dios porque cada uno de nosotros tiene su propia perspectiva, su propio modo de vida, sobre la base de lo que definimos a Dios.

Esta es la razón por la cual algunos de los pensadores posmodernistas consideran que Gandhi pertenece a su comunidad. Terchek cree que la forma de explorar o evaluar críticamente los textos religiosos y el enfoque de Foucault de la arqueología del conocimiento de Gandhi son muy similares en su naturaleza.

Según Gandhi:

Los textos sagrados sufren de un proceso de doble destilación. En primer lugar, vienen a través de un profeta humano, y luego comentarios de interpretaciones. Nada en ellos viene directamente de Dios. Al igual que los posmodernistas, Gandhi también fue crítico con los textos religiosos. Esta es la razón por la que solía decir: “... cada tradición expresa fragmentos de la verdad en su propia lengua vernácula y símbolos. Pero como estas son expresiones de los seres humanos, están sujetas tanto a la decadencia que describe la condición humana como a las posibilidades de renovación y revitalización ".

Terchek argumenta que los pensadores posmodernistas también estudian los textos en el contexto de los signos y símbolos y critican la aceptación de cualquier meta-narrativa o gran narrativa. Así, Gandhi es un pensador posmodernista. Además, para Terchek, el posmodernista Gandhi habla de tantas revoluciones y movimientos para las personas marginadas y degradadas que fueron dominadas y explotadas por clases de élite poderosas centralizadas.

Según Terchek:

Emplea estas estrategias en su campaña en nombre de los intocables que intentan abrir la Vykom Temple Road, en su trabajo con trabajadores textiles en huelga en Ahmedabad y en su sal satyagraha. Como Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Chakravorty Spivak y otros posmodernistas piden la conciencia subalterna y el empoderamiento de las mujeres, de manera similar, Gandhi también fue muy serio acerca de estas preocupaciones.

Terchek dice que Gandhi nunca tomó el texto religioso tan sagrado y puro como investigador o buscador de la verdad:

Su enfoque arqueológico no considera los textos o las prácticas tradicionales como expresiones sacrosantas de conocimiento incuestionable. Más bien, él quiere ir más allá de las lecturas estándar de las prácticas tradicionales y exponer aquellas que generan dominación. La filosofía gandhiana también parece ser completamente la posmodernista en el contexto de las mujeres o las relaciones de género. Él planteó la pregunta contra las reglas arbitrarias de la sociedad que nuestra gente femenina está obligada a seguir.

En este contexto, Gandhi dijo:

Las antiguas leyes fueron hechas por videntes que eran hombres. La experiencia de las mujeres, por lo tanto, no está representada en ellas. Estrictamente hablando, como entre el hombre y la mujer, ninguno debe ser considerado como superior o inferior.

En consecuencia, las mujeres han sido reprimidas bajo la costumbre y la ley por las cuales el hombre era responsable y en la configuración de la cual ella no tenía mano. En un plan de vida basado en la no violencia, las mujeres tienen mucho derecho a configurar su propio destino como los hombres tienen que moldear el suyo. Pero todos los derechos en una sociedad no violenta proceden del cumplimiento de un deber, se deduce que las reglas de conducta social deben estar enmarcadas por la cooperación y la consulta mutuas. Nunca pueden estar respondiendo desde afuera.

Los hombres no se han dado cuenta de esta verdad en la plenitud de su comportamiento hacia las mujeres. Se consideran a sí mismos como señores y amos de las mujeres en lugar de considerarlos como sus amigos y compañeros de trabajo. Las académicas feministas posmodernistas Catherien Mackinnon y Carole Gilligon también hablan sobre la deconstrucción de todas las nociones históricas, estructurales y jerárquicas de la sociedad.

En realidad, los pensadores posmodernistas opinan que todos los grupos tienen derecho a hablar por sí mismos, con su propia voz, y que esa voz sea aceptada como auténtica y legítima es esencial para la postura pluralista del posmodernismo. Para Gandhi, Swaraj no solo significa independencia política, sino que Swaraj real vendrá solo cuando el individuo más pobre pueda obtener su espacio requerido en la sociedad que está mal enraizado en las prácticas y costumbres conservadoras.

El verdadero Swaraj no vendrá por la adquisición de autoridad por unos pocos, sino por la adquisición de la capacidad de todos para resistir la autoridad cuando se abusa de ella. En otras palabras, Swaraj se debe obtener educando a las masas para que tengan un sentido de su capacidad para regular y controlar la autoridad. Así, la filosofía gandhiana puede considerarse como la filosofía posmodernista. Además, incluso para actualizar la filosofía posmodernista de la descentralización, Gandhi, al igual que los filósofos posmodernistas, parece adoptar el proceso de deconstrucción.

En el contexto del empoderamiento de las mujeres, Gandhi dice que las normas y prácticas conservadoras irracionales antiguas deben ser abolidas:

... es esencial que las mujeres se nieguen a sentirse intimidadas por las prácticas tradicionales y se nieguen a aceptar una posición inferior en el orden social que se les ha enseñado, es natural.

Terchek explicó que Gandhi opinaba que la tradición debe aceptarse como un concepto dinámico. Es posible que las suposiciones que estamos aceptando hoy en el contexto de la relación esposo-esposa no sean aceptadas mañana.

En un lugar, Gandhi dice:

Draupadi tuvo cinco maridos a la vez y, sin embargo, ha sido llamado "Casto". Esto se debe a que en esa edad, al igual que un hombre podría casarse con varias esposas, una mujer (en ciertas regiones) podría casarse con varios esposos. El código de matrimonio cambia con el tiempo y el lugar.

Al igual que Derrida y Lyotard en la declaración anterior, Gandhi parece aceptar la importancia del contexto. En consecuencia, a medida que el código de matrimonio cambia con el tiempo y el lugar, de manera similar, el código social de conductas, que nos ha dado instrucciones desde tiempos inmemoriales, debe cambiarse de acuerdo con la demanda de tiempo y circunstancias.

Gandhi, a menudo el tradicionalista, se convierte en uno de los críticos del odio de su propia tradición, ya que explora lo que considera su decadencia y escombros para encontrar su núcleo. Así, al criticar las normas irracionales tradicionales, Gandhi parece ser un filósofo posmoderno.

En palabras de Susanne y Lloyd Rudolphs:

Todos encontramos al Gandhi posmoderno en el "discurso de concurso" de las voces de la "contracultura" contra el modernismo que encontró en Tolstoi, Ruskin y Thoreau. Según Rudolphs, independientemente de los experimentos de verdad que Gandhi hizo, al dar más importancia a los discursos y circunstancias, son de hecho los estudios de contextualización sobre los que discuten los pensadores posmodernistas. Para Gandhi, todas las prácticas locales, identidades parciales y verdades relativas tienen su propia importancia.

Por lo tanto, él pudo reconocer a Dios de la siguiente manera:

Adoro a Dios solo como la verdad. Todavía no lo he encontrado, lo estoy buscando. Estoy dispuesto a sacrificar las cosas más queridas para mi búsqueda. Incluso si el sacrificio exigiera ser mi vida, espero estar preparado para darlo. Pero mientras no me haya dado cuenta de esto. Verdad Absoluta, por tanto tiempo debo sostener la verdad relativa como la he concebido. Esa relativa verdad debe, mientras tanto, ser mi tocino, mi escudo y mi hebilla.

La pensadora posmodernista Derrida también habló sobre el logocentrismo y las diferencias. Así, como Derrida, la filosofía gandhiana también puede clasificarse como posmodernista. Gier sostiene que mientras los filósofos posmodernistas hablan de la deconstrucción o el antiestructuralismo, Gandhi sacudió las raíces de la estructura administrativa británica en la India:

Los experimentos de Gandhi con la verdad pueden ser vistos como su manera de desalojar y desacreditar la estructura de autoridad de la India británica y, por lo tanto, de "deconstruir" las suposiciones modernistas e imperialistas del gobierno británico. Gandhi hace esto sin volver a caer en la tradición, ya que también, al mismo tiempo, estaba deconstruyendo el sistema de castas centrado en los brahmanes de la antigua India.

Para Gier, al realizar varios tipos de experimentos con la verdad, Gandhi llega a la conclusión de que cada individuo y cada nación tienen su propia noción de verdad, que no se puede declarar como falsa o incorrecta. Por lo tanto, Gandhi pidió la abolición del Imperio Británico en la India. Esto de nuevo clasifica a Gandhi como un filósofo posmodernista.

De hecho, Gandhi estaba en contra de cualquier tipo de dominación del poder. Criticando el estado centralizado moderno, Gandhi propuso para Gram Panchayat o la administración local. Al reemplazar la estructura moderna de estado o nación, propuso la filosofía de Ramrajya o Swaraj, donde cada uno es su propio gobernante.

En tal Swaraj, que es una acumulación única de un número de aldeas, un individuo obtendrá su identidad local. Cualquier identidad universal nacional o desconocida no será impuesta a su individualidad. Es decir, todas las aldeas serán independientes y autosuficientes.

Para ilustrar la perspectiva de Gandhi, Terchek dice:

Para Gandhi, los seres humanos se vuelven autónomos, cuando están integrados en una comunidad vibrante que les proporciona estándares morales para juzgarse a sí mismos, así como redes de cooperación que sirven como fuente de asistencia mutua y respeto. Para que esto ocurra, Gandhi cree que el poder debe dispersarse y las desigualdades deben reducirse.

Como hemos mencionado anteriormente, el objetivo último de la filosofía de Gandhi es preservar la libertad de un individuo. Gandhi asume que un individuo puede florecer su personalidad si la atmósfera es libre. Era su firme creencia de que un individuo autodisciplinado y autocontrolado es el resultado de una sociedad libre. Por eso, al igual que el filósofo posmodernista Foucault, Gandhi también habla de la dispersión del poder o la autoridad.

Además, uno puede encontrar claramente que incluso en la filosofía de Gandhi el rechazo de la dominación del racionalismo está ahí. Dijo que experiencia, emoción, intuición, etc. son los otros aspectos de la personalidad de un individuo, que son tan importantes como la razón. A su manera:

Debemos resistir la tiranía y la dominación de los ídolos modernistas de la ciencia, el racionalismo y la "objetividad". La Ilustración nos dio proyectos estrechos, opresivos, jerárquicos y reduccionistas de hegemonía racionalista y científica. Pero el discurso científico racional es solo una de las muchas formas posibles en que los seres humanos construyen sus historias sobre la realidad política.

La narrativa científica no tiene acceso privilegiado exclusivo a la verdad política. Las narraciones espirituales metafísicas, como otras formas de elaborar relatos que arrojan luz sobre la verdad y la realidad política, no deben reducirse a discursos científicos, racionales, históricos y otros no éticos y no espirituales.

Los filósofos posmodernistas argumentan que la Ilustración ha creado una sociedad racional y lógica, que es muy instrumental en su naturaleza. Esta racionalidad instrumental está creando una especie de imperialismo racional. Pero Dannis Dalton, junto con otros pensadores, plantea el hecho de que este es el único aspecto de la verdad.

La ciencia y el conocimiento científico tienen su importancia, pero no significa que las leyes científicas y las reglas tecnológicas sean los únicos principios reguladores. Para Dalton, la espiritualidad es otro medio para conocer la verdad, que no está en absoluto vinculado a la razón.

Gandhi también tiene esta perspectiva, cuando dice:

He llegado a la conclusión fundamental de que si quiere que se haga algo realmente importante, no debe simplemente satisfacer la razón; Debes mover el corazón también. El atractivo de la razón es más a la cabeza. Para Gandhi, es imposible hacer una compartimentación hermética entre cabeza y corazón, racionalidad y moralidad. En consecuencia, las ideas racionales son el instrumento para descubrir qué es lo que no está bien o mal, pero saber sobre la verdad o darse cuenta de la verdad en el sentido real del término que uno debe ir al corazón o discusiones irracionales. Bhikhu Parekh asume la noción de Gandhi de satyagraha como una contribución única de racionalidad y emociones.

En sus propias palabras:

La satyagraha de Gandhi involucraba una ingeniosa y compleja estrategia tripartita basada en una fascinante combinación de discusión racional, sufrimiento autoimpuesto y presión política. El primero apeló a la cabeza, el segundo al corazón, el tercero activó ambos al influir en la estructura de poder que sustenta la relación entre las partes involucradas. Tanto la cabeza como el corazón tienen su importancia en la perspectiva gandhiana. Cualquier discurso en el que solo uno trabaje no será aceptado por Gandhi.

En sus propias palabras:

Esta creencia en Dios tiene que estar basada en la fe que trasciende la razón. De hecho, incluso la llamada realización tiene en el fondo y la eliminación de la fe sin la cual no puede sostenerse. Gandhi opinaba que la fe es más importante que la razón. La fe o creencia es el medio a través del cual uno puede alcanzar la divinidad. Su existencia no puede ser probada meramente por la racionalidad. Así, al igual que los filósofos posmodernistas, Gandhi también argumenta tanto por la razón como por la emoción.

Además, al igual que la filosofía posmodernista, el concepto del yo racional también se encuentra allí en la filosofía gandhiana. Para Gandhi, un individuo y su personalidad independiente es mucho más importante que la sociedad, pero es imposible desarrollar una personalidad independiente y libre en ausencia de la sociedad.

Gandhi dice:

No creo ... que un individuo pueda ganar espiritualmente y los que lo rodean sufren. Creo en el advaita (no dualidad), creo en la unidad esencial del hombre y, en realidad, de todo lo que vive. Por lo tanto, creo que si un hombre gana espiritualmente, el mundo entero gana con él y, si un hombre cae, el mundo entero cae en esa medida.

Al representar la imagen real del Ramrajya de su sueño, Gandhi dice que en esta estructura compuesta de innumerables aldeas, habrá círculos cada vez más amplios y nunca ascendentes. La vida no será una pirámide con el ápice sostenido por el fondo. Pero será un círculo oceánico cuyo centro será el individuo siempre dispuesto a perecer para el pueblo, este último listo para perecer para el círculo de pueblos, hasta que por fin el todo se convierta en una vida compuesta de individuos, nunca agresiva en su arrogancia, pero Siempre humildes, compartiendo la mayor parte del círculo oceánico del que son unidades integrales.

El intento de Gandhi de definir a un individuo en el contexto de la sociedad insistiendo en que Douglas Allen lo categorice como un pensador posmodernista. En consecuencia, definir la existencia de un individuo en el contexto de la sociedad es un esfuerzo por criticar la concepción modernista de un yo individual.

Allen escribe:

El individuo de Gandhi no es el individuo no social / antisocial. Para Gandhi, este último es el colmo del egoísmo y la inmoralidad. Tales tendencias centradas en el ego / ego y en el ego deben ser restringidas, incluso en la medida en que pongamos el enfoque primario en las necesidades y el bienestar del otro y que nos coloquemos en el último.

En el enfoque político de Gandhi, es solo cuando uno restringe y supera el enfoque moderno dominante en lo primario del propio yo / ego y, en su lugar, establece un yo dinámico, social, político-otras relaciones que se centran en lo primario de las necesidades del otro que un ser experimenta el ser verdadero, moral y espiritual más profundo y constituye un orden político más moral y espiritual.

Gier también se une a Douglas Allen, a la vez que acepta el hecho de que en la filosofía de Gandhi se puede obtener una rara combinación de individuo y sociedad. Por lo tanto, la importancia del individuo y la sociedad es tanto complementaria como contradictoria. En realidad, Gier opina que Gandhi también califica su individualismo con otra constitución, y definitivamente se une a [esta] reconstrucción posmoderna del yo.

Por lo tanto, todas estas discusiones críticas y analíticas son suficientes para demostrar que aparentemente el posmodernismo y el gandhismo pueden parecer idénticos entre sí. Pero, antes de llegar a una conclusión final, es necesario pasar por alto la filosofía de Gandhi.