La cultura política en la década de 1990: la nueva anomia

En el siglo XIX, el sociólogo Emile Durkheim utilizó el término anomia para describir un estado de ausencia de normas y la disminución de los valores compartidos que regulan y mantienen el orden social. La anomia fue, para Durkheim, la consecuencia del desarrollo de la modernidad que trastornó los patrones tradicionales de la vida comunitaria y que condujo al declive familiar, ayudando a crear un individualismo sin raíces.

Por lo tanto, al igual que los conductistas, Durkheim sostiene que cualquier sistema de gobierno exitoso se basa en un conjunto de valores morales compartidos dentro de una comunidad. A Weber también le preocupaban los efectos perjudiciales de la modernidad sobre los sistemas de creencias.

Para Weber, la racionalización de la sociedad, a pesar de los beneficios materiales que puede traer, también representa un peligro para los valores que dan sentido a la vida humana. Weber teme que la racionalización pueda convertirse en una "jaula de hierro" donde la ciencia y la tecnología han permitido a la humanidad entender la mecánica de todo y el valor de nada.

Los debates contemporáneos sobre los sistemas de valores de la sociedad moderna se hacen eco del trabajo de Durkheim, Weber y Bell. El resto de esta sección examinará críticamente tres interpretaciones del estado del "orden moral" en la década de 1990. Todas las teorías exploradas a continuación comparten la opinión de que los sistemas de valores de la democracia liberal están cada vez más en desacuerdo con los requisitos de sus instituciones económicas y políticas.

El neoconservadurismo: la desmoralización de la sociedad:

Dada su visión negativa de la naturaleza humana, que se caracteriza por ser egoísta y propensa al mal, los conservadores siempre han dado mucha importancia al papel de los valores morales en la restricción de los impulsos autodestructivos de la humanidad (Nisbet, 1986: 68-74). Por lo tanto, los conservadores como Burke consideran que la lealtad y la dedicación a las instituciones de la sociedad civil y al estado son fundamentales para el mantenimiento del orden social.

Recientes neoconservadores, como Gertrude Himmelfarb, han identificado el declive de tales virtudes como el centro de la crisis moral que amenaza con destruir las sociedades occidentales en los años noventa. Para Himmelfarb (1995: 257), "tan a menudo como no" los factores morales y culturales son "un factor determinante en su propio derecho", y tienen un papel autónomo en la configuración del cambio económico y social.

Himmelfarb rastrea el reemplazo de las virtudes victorianas por los valores modernos. Las virtudes victorianas tuvieron éxito en proporcionar las bases para el orden en el siglo XIX porque incluso cuando estas virtudes no se practicaban, su conveniencia era ampliamente reconocida por individuos e instituciones por igual. Por lo tanto, ejercieron una poderosa restricción sobre el comportamiento moral de las personas a través de la operación de la vergüenza y la culpa. En contraste, los valores modernos son altamente relativistas y, en consecuencia, ejercen poca o ninguna fuerza normativa sobre el conjunto de la sociedad.

Las virtudes de la autosuficiencia, el deber hacia los demás y el patriotismo exigen más del individuo que los meros "valores", que no tienen base en la tradición, la religión o las instituciones sociales. Si uno se cansa de un conjunto de valores, se puede seleccionar fácilmente otro conjunto de igual validez.

Himmelfarb atribuye gran parte de la culpa al cambio de las virtudes arraigadas a los valores infundados a la permisividad de la sociedad liberal, particularmente desde los años sesenta. Los códigos de conducta sexual, que protegían a las mujeres y restringían los impulsos de los hombres, son burlados en nombre de la libertad individual. La consecuencia de tal imprudencia moral es, para Himmelfarb, un enorme aumento en los nacimientos ilegítimos, el divorcio, la dependencia del bienestar y la ruptura familiar, que en conjunto socavan el orden social.

Sin embargo, los argumentos de Himmelfarb son contradictorios. Mientras identifica los peligros de la individualidad excesiva, también señala los peligros de los valores colectivistas que, en el siglo XX, sustentaron la política social y que, en contraste con la era victoriana, rompieron el vínculo entre la moral y el bienestar (Himmelfarb, 1995: 244). Himmelfarb (1995: 261) insiste en que "nos hemos acostumbrado a la transferencia de responsabilidad del individuo a la sociedad".

La lógica de la posición de Himmelfarb no es solo colocar mayor responsabilidad sobre los individuos y reducir la interferencia del estado en la sociedad civil, sino también fundamentar estas responsabilidades individuales en un conjunto de virtudes morales promovidas a través de la legislación estatal, como la protección de la familia tradicional. a través de políticas fiscales ventajosas, por ejemplo (Himmelfarb, 1995: 248).

Si bien Himmelfarb ofrece una interesante discusión sobre la naturaleza de la sociedad victoriana, la tesis de su tesis es la necesidad de proporcionar un caso teórico e histórico para la restauración de una sociedad civil moral basada en las virtudes tradicionales de la vida familiar, la caridad, la respetabilidad, la autoestima. - Restricción y trabajo duro.

Sin embargo, su caso no es convincente. Su representación de la sociedad victoriana es altamente romántica. Ella ignora el hecho de que la "moralidad" de la Gran Bretaña victoriana se basó en las prácticas inmorales de la esclavitud, el colonialismo y el imperio.

La imposición por parte de Gran Bretaña de normas extranjeras, en desacuerdo con las que se encuentran en colonias como la India y África, apunta al núcleo autoritario de las virtudes victorianas, así como a la hipocresía de la celebración de una moralidad arraigada en la tradición en el país, al tiempo que se defiende. La supresión de otras tradiciones en todo el imperio. La aceptación generalizada de las virtudes victorianas dentro de sociedades como Gran Bretaña también es impugnada.

Abercrombie et al. (1980: 111) han rechazado la noción de que la clase obrera absorbió las virtudes victorianas dominantes en gran medida. Argumentan que "la clase obrera en la época victoriana media tenía una cultura distinta y autónoma" que contenía ambos elementos de radicalismo político, en desacuerdo con los valores liberales y conservadores, y grandes desviaciones de las virtudes victorianas de castidad y sobriedad en términos de patrones de estilo de vida.

Incluso si uno aceptara el relato de Himmelfarb de la influencia hegemónica de las virtudes victorianas en el siglo XIX, los rápidos cambios sociales en los roles de género, la educación y el trabajo excluyen el tipo de restauracionismo cultural que Himmelfarb aboga por curar los problemas contemporáneos.

Himmelfarb ve en la sociedad victoriana un equilibrio sutil entre elementos de la tradición, que existe en armonía con los aspectos positivos de la sociedad liberal, y conlleva la necesidad de una "ciudadanía moral" (Himmelfarb, 1995: 51). Curiosamente, esto está muy cerca de la definición de Almond y Verba (1963) de cultura cívica como una combinación de modernidad y tradición.

Tanto los argumentos de Himmelfarb como los de Almond y Verba subestiman los efectos perturbadores de la modernidad en las lealtades tradicionales. La liberalización de la economía y la extensión de las libertades personales están siempre en tensión con las influencias tradicionales.

Por lo tanto, el equilibrio entre tradición y modernidad identificado por Himmelfarb y la tesis de la cultura cívica fue, en el mejor de los casos, temporal. Tester (1997) ha argumentado un punto similar en su crítica de la tesis de desmoralización. El problema para Himmelfarb, sostiene Tester, es que ella compara la moralidad con la noción de civilización en la sociedad victoriana, que de hecho fue impulsada por una lógica abstracta, mecanicista y racional.

Tal racionalismo implica la negación de la emoción misma que debe estar en el corazón de las virtudes morales. Himmelfarb, argumenta Tester, por lo tanto, no logra identificar la tensión inherente entre la moral y la civilización que crea la modernidad.

La tesis de Himmelfarb, como muchos argumentos del Nuevo Derecho, es contradictoria. Ella desea defender las libertades de mercado del liberalismo, mientras que al mismo tiempo ignora el impacto que estas libertades tienen en las tradiciones y comunidades. Como Gray (1997: 129) sostiene, muchas de las tendencias contra las que Himmelfarb se enfrenta, como el cambio de las estructuras familiares, "surgen de creencias consagradas en el tiempo y tendencias de larga data en las sociedades occidentales modernas".

Además, el tipo de virtudes que Himmelfarb desea ver promovidas no tiene base para el apoyo en sociedades que, en cambio, han extendido las tradiciones liberales de libertad personal y derechos individuales, que están enraizadas firmemente en la era victoriana, a sus conclusiones lógicas. Estas tradiciones liberales implican defender los derechos de los homosexuales y la libertad sexual de las mujeres, que están en desacuerdo con la filosofía social conservadora de Himmelfarb.

Teorías de la subclase:

De acuerdo con las teorías de subclase, la degeneración de los valores sociales identificados por Himmelfarb se centra particularmente en una sección de la sociedad que se dice que está separada material y culturalmente de la corriente principal de la comunidad.

Es común en la literatura sobre la subclase diferenciar estos dos aspectos. Por lo tanto, las interpretaciones de izquierda enfatizan los factores estructurales del desempleo a largo plazo y la pobreza en la contabilidad de la subclase. Las interpretaciones de la derecha enfatizan los patrones de comportamiento antisocial y la falta de moralidad como la clave para entender por qué algunos individuos "temblorosos" se encuentran fuera de los valores dominantes de la sociedad.

Sin embargo, incluso las llamadas teorías estructurales a menudo se han referido a los diferentes estándares de comportamiento exhibidos por los miembros de la clase baja, y el término está imbuido de un juicio moralista. Algunos teóricos estructurales han reconocido tardíamente este problema y, por lo tanto, han eliminado el término de sus agendas de investigación.

Por ejemplo, Wilson (1987), que fue uno de los primeros científicos sociales en referirse a una subclase en el análisis de las condiciones de los pobres urbanos de Estados Unidos, ha utilizado recientemente el término 'pobres en guetos' en su lugar, debido a las connotaciones negativas de término subclase (Morris, 1995: 58).

El relato de derecha más conocido de la subclase está asociado con Charles Murray (1996), quien a través de una serie de libros y artículos ha hecho mucho para popularizar el término. Murray usa el concepto de una manera negativa, lo que ha hecho que escritores como Wilson desconfíen de su uso.

Murray encuentra en la clase baja los peores excesos de la ruptura moral en la sociedad estadounidense y británica, que tiene sus raíces en el estado de bienestar. Para Murray, el estado ha permitido a los miembros de la sociedad deshacerse de sus responsabilidades para con ellos y sus familias, y confiar, en cambio, en folletos, que no están relacionados con el comportamiento del individuo.

El resultado puede detectarse en altos niveles de ilegitimidad (donde el parto se convierte en el medio para un mayor control de bienestar), el desempleo voluntario y la criminalidad. Estos resultados están interconectados, ya que la ilegitimidad fomenta la ruptura familiar, alejando a los hombres de los efectos civilizadores del matrimonio.

Estos hombres pierden la motivación para trabajar y se desvían hacia la embriaguez, la adicción a las drogas y la actividad criminal. A su vez, la ruptura familiar lleva a los niños delincuentes porque los niños nacidos en familias de padres solteros e inestables carecen de un modelo masculino positivo y, por lo tanto, tienen una mentalidad criminal igual. Para Murray, los miembros de la clase baja eligen su membresía de esta clase a través de sus propias acciones "deplorables".

El impacto del debate de subclase sobre políticas públicas en Gran Bretaña y los Estados Unidos ha sido considerable. En los EE. UU., Y más recientemente en Gran Bretaña, la amenaza de una subclase criminal y dependiente del estado ha estado detrás de políticas como el desarrollo de workfare y la vigilancia policial de "tolerancia cero".

La subclase se ha convertido en un cáncer moral que debe ser sometido a un tratamiento radical para no poner en peligro el orden moral más amplio. Si tal lenguaje parece colorido, una lectura del trabajo de Murray ilustrará que es precisamente ese lenguaje el que se ha empleado en las discusiones de la subclase. Por ejemplo, Murray (1996: 42) pregunta "¿qué tan contagiosa es esta enfermedad?"

La subclase se conoce como un virus que puede infectar a otras comunidades vecinas, si no se encuentra una cura. Dicha terminología 'médica' se extiende a lo largo de los argumentos de Murray y enfatiza el tono crítico de gran parte del debate que rodea a la clase baja.

El problema, sin embargo, es que tal "clase" nunca se ha definido satisfactoriamente. Incluso los comentaristas más sobrios que Murray, como Wilson, han tendido a incluir una gama sorprendentemente amplia de diferentes grupos sociales al intentar una definición:

En este grupo se incluyen personas que carecen de capacitación o habilidades y que experimentan desempleo a largo plazo o que no son miembros de la fuerza laboral, personas que están involucradas en delitos callejeros y otras formas de comportamiento aberrante, y familias que experimentan períodos de largo plazo de Pobreza y / o dependencia del bienestar. (Wilson, 1987: 8)

A pesar de estar en el lado estructural del debate de la clase baja, la definición de Wilson, al igual que muchas definiciones de la clase baja, mezcla tantas categorías diferentes de personas, algunas definidas en términos de su relación con el mercado laboral, y otras en términos de su 'aberrante comportamiento ', que el estado de la' subclase 'como un concepto sociológico útil descansa sobre un terreno decididamente inestable.

El atractivo de un enfoque de subclase puede ser el hecho de que es un intento de capturar la naturaleza generalizada de la pobreza, que abarca sus efectos emocionales y materiales. Sin lugar a dudas, es importante reconocer cómo varios factores, como la vivienda deficiente, la exclusión del trabajo y la falta de acceso al patrimonio cultural de la sociedad se combinan entre sí.

Sin embargo, la imprecisión del término subclase oscurece más que ilumina las raíces de la exclusión social. El concepto implica un nivel de separación de las experiencias del resto de la sociedad que la evidencia aún no ha probado. Morris (1995: 74), al examinar la evidencia de una cultura de dependencia, concluye que "no hay evidencia directa de una cultura distintiva de la subclase".

Marshall et al. (1996: 40) tampoco pueden encontrar ningún apoyo empírico para la tesis de subclase en términos de actitudes hacia el trabajo y la marginación social. La popularidad del concepto de subclase puede explicarse, en parte, por el predominio ideológico de los discursos neoliberales desde la década de 1980 sobre la pobreza y el problema del orden social.

Estos se han centrado en la moralidad de los individuos, en lugar de ver amenazas al orden social como resultado del fracaso de la política económica neoliberal. La connotación negativa del término subclase, con su implicación de un grupo parasitario de individuos subhumanos y depravados, que habitan en un inframundo de embriaguez y criminalidad, encaja bien con la opinión de que existe una división entre los pobres que lo merecen y los que no lo merecen.

Esto sugiere que las políticas de focalización en los beneficios para los "verdaderamente necesitados" serían más exitosas para combatir la pobreza. De esta manera, la erosión de los derechos sociales universales puede ser legitimada por el uso del discurso de clase baja.

Los pensadores más liberales socialmente que han utilizado el término tampoco han arraigado firmemente los problemas del desempleo estructural en las crisis políticas y económicas que afectaron a la democracia liberal en los años setenta. Estos problemas resaltaron las limitaciones del modelo elitista democrático, que dominó la política de las democracias liberales después de la Segunda Guerra Mundial, y la provisión burocrática de bienestar centrada en el estado.

Ambos sistemas separan la participación activa y las responsabilidades individuales de los derechos que reciben los ciudadanos, y este problema apoya el argumento principal de este libro de que existe una necesidad real de repensar la relación entre el estado y la sociedad civil.

La cultura de la satisfacción:

La cultura de la tesis de la satisfacción, asociada con el economista liberal Galbraith (1992), acepta la existencia de una subclase. Para Galbraith, la subclase es una necesidad funcional para el funcionamiento de una economía exitosa. En particular, una subclase en gran parte de inmigrantes realiza las tareas repetitivas asociadas con el trabajo no calificado inseguro.

Esto ayuda a mantener las condiciones ricas de la "mayoría satisfecha" (Galbraith, 1992: 15). Sin embargo, la fuente principal del vacío moral dentro de la democracia liberal para Galbraith no son las actitudes antisociales de quienes se encuentran en la base de la estructura de clases. En cambio, puede atribuirse a una falta de preocupación moral dentro de los grupos sociales ricos por la difícil situación del resto de la sociedad.

Escritores como Therborn (1989) y Hutton (1996) han avanzado ideas similares a las de Galbraith. Para Therborn (1989: 111), el abandono de las políticas de pleno empleo en muchas democracias liberales desde la década de 1970 ha llevado a la "brasilización del capitalismo avanzado". De esta manera, Therborn significa que las sociedades democráticas liberales se dividen cada vez más en tres grupos: el primer grupo son aquellos que están permanentemente desempleados o al margen de un mercado laboral altamente inestable; el segundo grupo son aquellos que están 'empleados de manera estable o con una probabilidad estable de reempleo'; el tercer grupo es la clase dominante cuya posición está cada vez más legitimada por las políticas gubernamentales que buscan garantizar los intereses de quienes ya están empleados, marginando así a los desempleados de larga duración.

Hutton ha descrito cómo los intereses de aquellos que disfrutan de una vida razonable se han convertido en la base de una estrategia de división y gobierno por parte de los políticos que buscan la reelección. Los que están excluidos económicamente también están presenciando un deterioro de la efectividad de sus derechos políticos, ya que los políticos buscan servir solo a la mayoría satisfecha. Esto se convierte en un círculo vicioso, ya que los pobres no votan cada vez más, lo que aumenta el incentivo para que los políticos ignoren sus intereses (Galbraith, 1992: 40).

Si bien estos desarrollos son en parte producto de una creciente afluencia para la mayoría de los ciudadanos, los efectos de estas divisiones son tanto morales como materiales. El egoísmo se ha convertido en "el estado de ánimo controlador de la mayoría contenta" (Galbraith, 1992: 17).

Esta mayoría busca justificar su falta de preocupación por sus conciudadanos menos afortunados culpando a los pobres por sus propios problemas:

En lo que es la visión aceptada y, de hecho, solo aceptable, la subclase se considera la fuente de su propio socorro y bienestar; en la visión extrema, requiere el estímulo de su propia pobreza, y será dañado por cualquier asistencia social y apoyo. Nada de esto es, por supuesto, bastante creído; Sin embargo, sirve para justificar la posición cómoda y la política. (Galbraith, 1992: 40-1)

Al igual que la tesis de subclase explorada anteriormente, la noción de una cultura de satisfacción es una simplificación excesiva. Sobreestima la medida en que un gran grupo de ciudadanos puede, en el contexto de la naturaleza cada vez más flexible e incierta de los mercados laborales occidentales, sentirse verdaderamente seguro en su posición.

Miliband (1994: 134) sostiene que solo puede haber una minoría satisfecha. En Estados Unidos, la muy baja participación de votantes no demuestra la opinión de que los políticos están movilizando efectivamente a la mayoría de los ciudadanos satisfechos. En Gran Bretaña, fueron las peculiaridades del sistema de votación primero y pasado que explicaron la existencia de los gobiernos thatcheritas en los años 80 y 90: Thatcher y Major nunca atrajeron más del 45 por ciento del electorado electoral en apoyo de sus políticas divisivas.

Giddens (1994: 141-2) también rechaza la tesis de Galbraith y, en cambio, se ha referido a una "cultura de ansiedad", que es la reacción dominante de todas las clases ante el aumento de los riesgos de la modernidad tardía. Se puede argumentar que Galbraith, como liberal social, no comprende los problemas del modelo estatal de bienestar que no ha logrado empoderar a los ciudadanos y que en muchos aspectos se ha deslegitimado, no solo entre una mayoría satisfecha, sino en todo el conjunto. espectro social

Como sostiene Hirst (1994: 164), el desafío para los partidarios del estado de bienestar como Galbraith es "idear una nueva estrategia clara que abarque tanto la financiación como la prestación de servicios" en lugar de confiar en la "exhortación socialdemócrata" de los maestros de escuela para Altruista y de pago '.