Teoría crítica: Escuela de Frankfurt, características de la teoría crítica y teóricos críticos

Teoría crítica: Escuela de Frankfurt, características de la teoría crítica y teóricos críticos.

A partir de la década de 1930, la Escuela de Frankfurt estaba en diálogo tanto con el capitalismo como con el marxismo. Rechazando el determinismo marxista y el régimen burocrático y totalitario de Rusia, esta escuela de pensamiento integrada por Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm, Herbert Marcuse y otros redujo el papel de la economía al integrarlo con cuestiones políticas. Además, las críticas se ampliaron para incluir psicologizadas, freudianas, versiones de alienación, fragmentación de la clase trabajadora e incluso problemas familiares.

El marxismo ha sido testigo de varios altibajos en su larga historia. Dos grandes guerras europeas del siglo XX y la Gran Depresión de la década de 1930 aumentaron la confianza de los marxistas en la desaparición del capitalismo. Sin embargo, los críticos del socialismo estalinista de la Unión Soviética también plantearon preguntas sobre si el modelo soviético era el que debía seguir.

Además, muchos de los principios de Marx, como la teoría del valor del trabajo, el aumento de la miseria de los pobres y la revolución final, fueron criticados por los economistas burgueses y por aquellos que simpatizan con el marxismo.

La Escuela de Frankfurt también se conoce como teoría crítica en sociología. Históricamente, la Escuela de Frankfurt y la teoría crítica se han convertido en sinónimos. Hubo un evento crucial en la vida de la teoría crítica en agosto de 1991 cuando la Rusia soviética fue testigo de su desintegración.

¿Significa que West ha ganado? ¿Ha desplazado finalmente la democracia liberal la legitimidad de todas las demás formas de gobierno? ¿Se termina el conflicto ideológico entre el marxismo y el capitalismo? O, ¿es correcto Fukuyama concluir que hay un final de la historia? Estas son algunas de las preguntas que se han vuelto importantes para ser respondidas.

Una pregunta muy importante que los sociólogos marxistas enfrentan hoy es si el marxismo sobrevivirá como una teoría sociológica. Anteriormente, en relación con la posmodernidad, hemos argumentado que cuando hay un ataque a las metanarrativas, el marxismo no es un objetivo. La mayoría de los posmodernistas tienen un rincón suave para el marxismo después del evento histórico de agosto de 1991. El neofuncionalismo es una alternativa para dar supervivencia al marxismo.

Escuela de Frankfurt: El Instituto de Investigación Social:

La Escuela de Frankfurt está ubicada en Alemania y se refiere al grupo de investigadores sociales y filósofos que trabajaron juntos desde principios de los años treinta bajo la dirección de Max Horkheimer en el Instituto de Investigación Social. Al principio, estaba estacionado en Frankfurt y después de que los nazis tomaron el poder en 1933, Ginebra, Nueva York y Los Ángeles.

La Escuela realizó un esfuerzo interdisciplinario para interpretar el marxismo y el psicoanálisis. Su objetivo era elaborar una teoría sobre la relación entre la economía, la psicología y la cultura de la sociedad capitalista contemporánea dentro de un marco teórico compartido del marxismo. Para empezar, este enfoque simplemente se denominó materialista, más tarde se acuñó dentro del grupo la teoría crítica de la etiqueta o la teoría crítica de la sociedad.

La teoría crítica era una palabra clave para el marxismo, un marxismo; Sin embargo, lo que no era idéntico a ninguna marca ortodoxa. La Escuela de Frankfurt entró en uso público por primera vez durante los años sesenta, cuando fue descubierta por el movimiento estudiantil radical alemán. El Instituto de Investigación Social fue fundado por Félix Weil, hijo de un rico patriota alemán, Hermann Weil. Hermann vivió en Argentina. Había hecho su fortuna enviando grano a Europa.

Envió a su hijo Félix a la Universidad de Frankfurt para obtener un doctorado en ciencias políticas. Félix, mientras se encontraba en Frankfurt, se asoció con varios grupos radicales y es aquí donde tuvo la idea de establecer un instituto de investigación independiente para los estudios marxistas y el estudio del antisemitismo. Félix persuadió a su padre para que financiara el instituto. Permaneció asociado con el instituto hasta el inicio de la Segunda Guerra Mundial cuando regresó a Argentina para ocuparse del negocio familiar.

Así, inicialmente, el instituto tenía dos objetivos básicos:

(1) Investigación en las condiciones sociales y culturales, que eran requisitos previos para una sociedad emancipadora y equitativa; y

(2) Estudio del movimiento anti-judío de los nazis. También se le llama estudio del antisemitismo.

El instituto era independiente de la Universidad de Frankfurt. Funcionó como un instituto autónomo ubicado en el lugar llamado Frankfurt. Los académicos que mostraron su compromiso con el instituto pertenecían a varias ramas del conocimiento.

Por ejemplo, Lowenthal estaba interesado en la literatura, Adorno en la música. Pollock en la interacción del capitalismo y el estado, y Fromm en una síntesis del marxismo y el psicoanálisis. Aunque todos los asociados con el instituto compartían una perspectiva marxista crítica, no adoptaban una postura teórica singular ni necesariamente apoyaban una visión común de la práctica revolucionaria. En consecuencia, la referencia a estos teóricos críticos en la Escuela de Frankfurt es algo engañosa porque no representaban a un grupo singular enfocado.

Describiendo la naturaleza y las características del instituto, Adams y Sydie (2001) escriben:

El instituto sería un lugar donde los filósofos, sociólogos, historiadores y psicólogos deben unirse en una asociación de trabajo duradera ... para perseguir las grandes preguntas filosóficas con los métodos más refinados ... La investigación principal del instituto se centró en la alienación y la dominación en la sociedad capitalista moderna.

La investigación del instituto debía ser supra-disciplinaria, no interdisciplinaria. Es decir, la investigación y los enfoques teóricos debían trascender posiciones disciplinarias separadas para crear una teoría social supradisciplinaria. El instituto hizo hincapié en el método de investigación supra-disciplinario porque el marxismo era "teoría abierta, histórica, dialéctica, que requería desarrollo, revisión y modificación precisamente porque era ... una teoría de la realidad socio-histórica contemporánea que en sí misma estaba en constante desarrollo y cambio". Para el instituto, tal investigación era urgente debido a la aparición del fascismo en la Rusia de Stalin y la falta de fervor revolucionario de la clase obrera a pesar de los aumentos recurrentes del capitalismo.

Horkheimer, Adorno, Marcuse y otros que trabajaban en el instituto llegaron a la conclusión de que el enfoque marxista tradicional en una clase obrera revolucionaria se había enfriado. Esto requeriría una reformulación de la estrategia para la clase obrera. En las condiciones prevalecientes de Rusia y Europa, era muy difícil trabajar en la acción emancipatoria, tanto a nivel individual como a nivel de clase. Y, así, se produjo un cambio en 1933 cuando los nazis llegaron al poder.

Los nazis despidieron a Horkheimer de la Universidad de Frankfurt. De manera similar, otros miembros de la facultad judía fueron despedidos de su trabajo. Así, la reunión de mentes brillantes en el instituto se dispersó. La mayoría de los teóricos del Instituto tenían antecedentes judíos, y la mayoría de ellos se consideraban asimilados.

Cualesquiera que fueran sus creencias acerca de la asimilación, quedaron abruptamente desconcertados con la idea del auge del nacionalsocialismo y la mayoría de los miembros del instituto eligieron sabiamente el exilio. Partieron hacia Ginebra, Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos.

Horkheimer fue a Nueva York, donde se le unieron Pollock y Adorno. Afortunadamente, la dotación privada de la familia Weil permitió al instituto mantenerse relativamente seguro económicamente durante los años de exilio y su reconstitución inicial en Nueva York.

En esencia, Horkheimer, Pollock y Adorno representaron al instituto durante los años de exilio. En la década de 1940, los tres fueron a Los Ángeles y permanecieron allí hasta su regreso a Frankfurt en 1950. Otros exiliados del instituto encontraron varios puestos: Marcuse, por ejemplo, trabajó para la oficina de Servicios Estratégicos y el Departamento de Estado, después de lo cual fue a Brandeis en 1954 y luego a la Universidad de San Diego en 1965.

Así, se produjo un desglose de la Escuela de Frankfurt, que contribuyó sustancialmente al análisis de las relaciones entre el marxismo y el capitalismo. Las restricciones políticas y especialmente la opresión hecha por los nazis sobre los judíos son responsables de la desintegración de la Escuela de Frankfurt.

Características de la teoría crítica:

Los objetivos de la teoría crítica pueden explicarse por una declaración dada por Adorno y Horkheimer (1979):

No nos habíamos propuesto nada menos que el descubrimiento de por qué la humanidad, en lugar de entrar en una verdadera condición humana, se está hundiendo en un nuevo tipo de barbarie. La teoría crítica fue construida por Horkheimer, Adorno, Marcuse, Pollock y Fromm. Todos estos teóricos críticos tenían algo muy común que compartir. Hegel, Luckas, Weber, Nietzsche y Freud tuvieron su impacto en los teóricos críticos.

Todos describieron y analizaron la sociedad actual en relación con su pasado y, al hacerlo, permitieron a los oprimidos darse cuenta de la fuerza que causó esta opresión. Además, el análisis mostraría cómo esta opresión podría superarse con nuevas conceptualizaciones y prácticas emancipatorias.

Algunas de las principales características de la teoría crítica se dan a continuación:

Emancipación:

Para los teóricos críticos, la teoría se basa en el nivel de base. Marx creía en la praxis. Argumentó que la teoría debería tener potencial para guiar el trabajo práctico y el trabajo práctico debería proporcionar retroalimentación para fortalecer la teoría. Esto es lo que él llama 'praxis'. La teoría crítica creía que el objetivo final de cualquier teoría debería ser la emancipación del hombre de la opresión y la explotación.

Los teóricos críticos enfatizaron que la crítica teórica no era simplemente una forma de dar sentido a los hechos, sino que también era una manera de ayudar a los individuos a ver y entender lo que es y al hacerlo para ver qué podría ser. Metodológicamente, la teoría crítica superó la brecha entre la teoría y la práctica, las ideas y la realidad, y de esta manera fue fiel a su herencia marxista.

¿Qué entendió Marx por emancipación del hombre? Marx señaló que el capitalismo era una unión de contradicciones. Obtiene “libertad a través de la explotación, riqueza a través del empobrecimiento, avance en la producción a través de la restricción del consumo, de modo que la estructura misma del capitalismo es dialéctica: toda forma e institución del proceso económico engendra su negación determinada y la crisis es la forma extrema. en el cual progreso significa 'liberar ... al hombre de la creencia supersticiosa en las fuerzas del mal en demonios y hadas, en el destino ciego', en resumen, la emancipación del miedo ”.

Los intelectuales de la Escuela de Frankfurt tenían su propio interés de investigación o especialización. A pesar de la experiencia en investigación individual, todos los intelectuales se centraron en el marxismo, el capitalismo y la praxis. Por ejemplo, Lowenthal estaba interesado en la literatura, Adorno en la música y Pollock en el capitalismo y el estado. A pesar de los diversos intereses, estos intelectuales tenían la emancipación del hombre como el tema central de su análisis.

Condición necesaria pero no suficiente para la revolución:

Sólo la teoría no es la condición suficiente para el cambio revolucionario. Es cierto que todos los estudiosos de la Escuela de Frankfurt creían que la teoría es la fuente principal del cambio revolucionario, pero no es suficiente. La práctica sigue la verdad. La teoría no debe ser un ejercicio de sillón. Los teóricos deberían tener el potencial para practicarlo. Y, por lo tanto, para traer la revolución, la teoría debería motivar el cambio.

Estrés sobre el consumismo:

La mayoría de los teóricos críticos han admitido que el capitalismo es muy inteligente y ha satisfecho muchas necesidades del proletariado. Como consecuencia, el consumismo ha aumentado entre el proletariado. Pero, los teóricos críticos también argumentan que el aumento del consumismo no compensa al proletariado por la alienación de su fuerza de trabajo, y especialmente del capitalismo monopolista.

De hecho, el capitalismo ha dado falsa creencia entre el proletariado de que estaban ejerciendo elecciones reales en la compra de productos básicos. En realidad, los consumidores han sido víctimas de las necesidades creadas y no de las necesidades reales.

Supra-disciplinario:

Kellner ha argumentado que el marxismo no es interdisciplinario. En el marco de este enfoque, la investigación y los enfoques teóricos van más allá de posiciones disciplinarias separadas para crear una teoría social supra-disciplinaria.

Por ejemplo, Adorno descartaría la música dentro de la disciplina de la música, pero al mismo tiempo sometería sus hallazgos disciplinarios a una perspectiva marxista más amplia. Desde la disciplina particular hasta la perspectiva marxiana, el enfoque es supra-disciplinario.

Alienación y dominación en la sociedad capitalista moderna:

Una de las principales preocupaciones de las teorías críticas es el enfoque en la alienación. Marx ha enfatizado a lo largo de su teoría del capitalismo que tiende a alejar al trabajador del proceso de producción. Segundo, el capitalismo tiene una tendencia a ejercer su dominio sobre el proletariado. Los principales teóricos críticos proporcionaron una profunda preocupación por estos aspectos del marxismo.

Crítica del positivismo:

Los teóricos críticos también se centran en los fundamentos filosóficos de la investigación científica, especialmente el positivismo. La crítica del positivismo está relacionada, al menos en parte, con la crítica del determinismo económico. El positivismo acepta la idea de que un solo método científico es aplicable a todos los campos de estudio.

Toma las ciencias físicas como el estándar de certeza y exactitud. Los positivistas creen que el conocimiento es inherentemente neutral. A tal conceptualización del positivismo se opone la teoría crítica. Los teóricos críticos se centran en la actividad humana, así como en las formas en que dicha actividad afecta a las estructuras sociales más grandes.

La crítica de la sociología como disciplina:

Los académicos del Instituto de Investigación Social de Frankfurt han criticado fuertemente la sociología como disciplina. Lo que está mal con la sociología es que toma el cientificismo como su principal método de estudio.

George Ritzer (1997) ha puesto esta crítica como en:

La sociología es atacada por su "cientificismo", es decir, por hacer del método científico un fin en sí mismo. Además, se acusa a la sociología de aceptar el status quo. La escuela crítica sostiene que la sociología no critica seriamente a la sociedad, ni busca trascender la estructura social contemporánea. La sociología, sostiene la escuela crítica, ha renunciado a sus obligaciones de ayudar a las personas oprimidas por la sociedad contemporánea.

Determinismo economico

La teoría del determinismo económico de Marx es criticada muy a menudo. Pero, la crítica lanzada por los estudiosos de Frankfurt es diferente. No dicen que los determinantes económicos se equivocaron al enfocarse en el ámbito económico, sino que también deberían haberse preocupado por otros aspectos de la vida social. Y, los teóricos críticos lo han hecho. Schroyer sostiene que la Escuela de Frankfurt ha discutido ampliamente el papel de la cultura en el marxismo. De hecho, los teóricos críticos han cambiado su atención de la economía al ámbito cultural.

Argumentan que es probable que la sociedad moderna esté dominada por elementos culturales más que económicos. La escuela crítica, por lo tanto, busca centrarse en la represión cultural del individuo en la sociedad moderna.

Friedman analiza la perspectiva cultural de los teóricos críticos como en:

La Escuela de Frankfurt centró su atención más intensa en el ámbito cultural ... El interés en la industria cultural refleja su preocupación por el concepto marxiano de superestructura más que por la base económica. La industria de la cultura, que produce lo que se denomina convencionalmente cultura de masas, se define como la cultura falsificada administrada, no espontánea, reificada, en lugar de la cosa real.

Dos cosas preocupan más a los pensadores críticos acerca de esta industria. En primer lugar, les preocupa su falsedad. Piensan en ello como un conjunto de ideas preenvasadas producidas en masa y difundidas a las masas por los medios de comunicación. En segundo lugar, los teóricos críticos se sienten perturbados por su efecto pacificador, represivo y asombroso sobre las personas.

Aparición de la industria del conocimiento:

Los teóricos críticos estaban en contra de los nazis, quienes usaron mal el conocimiento para exiliarse a los judíos. Estos teóricos argumentaron que las fuentes de generación de conocimiento se han convertido en estructuras autónomas en la sociedad. Su autonomía, es decir, la autonomía de las universidades y los institutos de investigación, se ha convertido en estructuras opresivas interesadas en expandir su influencia en toda la sociedad.

La teoría crítica, surgida de las obras de los intelectuales asociados con la Escuela de Frankfurt, no da ningún optimismo sobre el crecimiento de las ideas emancipadoras de Marx. Parecen argumentar que los problemas del mundo moderno no son específicos del capitalismo, sino que son endémicos del mundo racionalizado. Ven el futuro, en términos weberianos, una jaula de hierro con estructuras cada vez más racionales de las que la esperanza de escapar disminuye constantemente. Ritzer (1977) ha comentado las formulaciones originales de Marx para las teorías críticas de los escritores de Frankfurt.

Sus comentarios son los siguientes:

Gran parte de la teoría crítica es en forma de análisis críticos. Si bien los teóricos críticos también tienen una serie de intereses positivos, una de las críticas básicas de la teoría crítica es que ofrece más críticas que contribuciones positivas. Esta incesante negatividad molesta a muchos, y por esta razón, sienten que la teoría crítica tiene poco que ofrecer a la teoría sociológica.

Teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt:

Los autores de la Escuela de Frankfurt han mostrado su preocupación por tres temas principales:

(1) Racionalidad,

(2) industria de la cultura, y

(3) Industria del conocimiento.

Entre los teóricos críticos importantes se incluyen Horkheimer, Adorno, Marcuse y Habermas.

Los tres anteriores se discuten a continuación:

Max Horkheimer (1895-1973):

Horkheimer nació en Stuttgart en 1895. Su padre era judío. Él era un fabricante de textiles. Inicialmente, tenía interés en su negocio familiar. Pero, en su vida posterior, lo llevó al servicio militar. Como parte de ese entrenamiento, con su amigo Friedrich Pollack, viajó a Bruselas y Londres en los años 1913-1914 para aprender francés e inglés.

Después de 1918, asistió a las universidades de Munich, Friburgo y luego a Frankfurt, donde obtuvo su doctorado en 1922. Su tesis fue sobre Kant. Se convirtió en Director del Instituto de Investigación Social en 1930. Mientras trabajaba en el Instituto de Investigación Social, Horkheimer formuló su programa de investigación social, interdisciplinario y materialista. Era parte de la agenda de investigación del instituto. Hizo una promesa de que el instituto asumirá la tarea de la filosofía social clásica y realizará un estudio del hombre en sus relaciones sociales.

La filosofía debe vivir como teoría y no como positivismo, la filosofía científica de la ciencia debe reducirse a una lógica formal de investigación. Todos los investigadores deben ser teóricos y especialistas en sus propias áreas. La investigación social que toma el manto de la filosofía social, debe promover una teoría de la sociedad contemporánea.

Lo teórico y lo empírico deberían inspirarse y penetrarse mutuamente, que es lo que los teóricos críticos llaman dialectos. La investigación social no es lo mismo que la sociología, pero está ocupada con muchos de los mismos problemas y problemas.

Horkheimer fue un filósofo de primer orden. Compartió sus puntos de vista con Pollock. De hecho, ambos trabajaron juntos. Su objetivo era enfrentar la opresión de los nazis y trabajar contra ellos. Ambos querían revisar la ideología marxista y construir una sociedad sociológica. Es debido a esta ideología común que Horkheimer, Adorno y Pollock han escrito conjuntamente en sus contribuciones al marxismo y al capitalismo.

Algunas de las principales obras de Horkheimer se enumeran a continuación:

(1) Dialéctica de la Ilustración (con Adorno), 1949.

(2) Teoría crítica, 1972

(3) El eclipse de razones, 1974

(4) Descenso y declinación: Notas, 1926-31, 1950-69, 1978

Horkheimer era el grupo de expertos de la Escuela de Frankfurt. Además de ser un célebre autor del marxismo, también fue un activista. Fue en 1955 cuando Horkheimer publicó la publicación de una revista llamada Aportaciones de Frankfurt a la sociología. A través de la publicación de esta revista, Horkheimer evocó el hecho de que el capitalismo había abandonado el liberalismo. Ahora, la competencia en el mercado había llegado a manos de unas pocas casas de negocios monopolísticas.

A continuación se detallan algunas de las principales contribuciones y avances realizados por Horkheimer:

Trajo psicología y sociología en:

Todo sucedió en 1923. Horkheimer y Feliex Weil eran muy optimistas sobre la potencialidad de la clase proletaria. Luckas argumentó que la clase obrera podría ser movilizada para traer la revolución socialista. Horkheimer estaba convencido de Luckas. Tenían la esperanza de que el proletariado se hiciera activo en la toma del poder.

Pero las cosas parecían diferentes en 1930. Había un caos político por todas partes. El nacionalsocialismo nazi levantó su cabeza fea y el movimiento obrero se volvió políticamente impotente. Tanto Horkheimer como Félix estaban convencidos de que la filosofía de Luckas parecía ser un fracaso. La historia había cambiado su curso.

Horkheimer ahora buscó la ayuda de la psicología y la sociología. En su conferencia introductoria, anunció un proyecto de investigación, que plantearía de nuevo la cuestión de la filosofía social:

Qué conexiones se pueden demostrar entre el rol económico de un grupo social específico en una era específica en países específicos, la transformación de la estructura psíquica de sus miembros individuales y las ideas e instituciones en su conjunto que influyen en ellos y que crearon.

El capitalismo y los cambios psicológicos:

Horkheimer realizó un experimento de investigación social. Aplicó métodos sociológicos de investigación y teoría psicoanalítica para descubrir la relación entre el desarrollo social y la estructura psíquica entre los trabajadores y empleadores alemanes. Su interés era descubrir las relaciones entre el proletariado y el capitalismo monopolista.

El proyecto comenzó realmente en 1929, bajo la dirección de Erich Fromm. La investigación nunca se terminó. La razón básica es que la mitad del material se perdió durante el vuelo hacia el exilio en 1933.

Desglose de la era liberal capitalista:

Otro logro significativo de Horkheimer fue descubrir que el capitalismo había abandonado la era liberal con competencia de libre mercado y había entrado en una fase monopolística en la que la propiedad de los medios de producción se concentraba en menos manos.

Diferentes características psicológicas corresponden a estas fases. En el capitalismo monopolista, se desarrollan confianzas y organizaciones más grandes, en las cuales el individuo se vuelve dependiente para su supervivencia.

En cambio, cada persona se encuentra en un orden jerárquico de dependencia hacia arriba y hacia abajo. Esto desarrolla una mentalidad en la cual una persona está subordinada a la más fuerte y muestra desprecio hacia la más débil.

El capitalismo monopolista promueve el fascismo:

Horkheimer estableció a través de su psicoanálisis y estudios sociológicos que aparecía una transición del capitalismo liberal al capitalismo monopolista. En su artículo, 'Los judíos y Europa', concluyó que quien no desea hablar de capitalismo, también debe guardar silencio sobre el fascismo. Argumenta que el capitalismo monopólico termina con un régimen autoritario. Se refiere al estalinismo y al nacionalsocialismo alemán. Horkheimer critica despiadadamente a todas las facciones de los refugiados de la Alemania nazi.

Se opuso a aquellos refugiados que en el exilio elogiaron el orden capitalista de la antigua Alemania, mientras que al mismo tiempo condenaron la crítica marxista del capitalismo, que Horkheimer consideraba solo la teoría que preveía el fascismo.

La dialéctica de la iluminación:

Horkheimer y Adorno escribieron conjuntamente un libro titulado The Dialectics of Enlightenment (1979). El libro fue escrito cuando ambos vivían en Los Ángeles. Se considera una contribución notable de la Escuela de Frankfurt.

La pregunta planteada en el libro es: ¿por qué la humanidad, en lugar de entrar en una condición verdaderamente humana, se está hundiendo en un nuevo tipo de barbarie? Y, la respuesta a esta pregunta también se da en este libro en sí. La iluminación vino con una gran promesa para la humanidad.

Su interés central era el logro de la perfectibilidad humana y social en el aquí y ahora, en lugar de en un futuro celestial. Consideraba la educación racional y la comprensión científica del yo y la sociedad como rutas a todo progreso humano y social.

Tal progreso fue asegurado porque todos los seres humanos tienen la habilidad natural de la razón. La iluminación adquirió el estatus de una vaca sagrada entre los científicos sociales, ninguno se atrevió a condenarla. Horkheimer aprovechó la oportunidad para criticar la iluminación. Argumentó que hay dialéctica en la iluminación. Por dialéctica, Horkheimer significa que la iluminación ha vuelto a su oposición y se ha convertido en un mito.

"El mundo del mito está ligado al carácter cíclico de la naturaleza", el eterno retorno, "y, por lo tanto, el retiro al mito es un nuevo encarcelamiento de la naturaleza. El retorno eterno y el "nuevo encarcelamiento en la naturaleza" señalan una nueva influencia en la teoría crítica de las discusiones de Adorno y Bejamin durante los años treinta ".

Describiendo las dialécticas de la iluminación, Horkheimer y Adorno (1979) escriben:

La falsedad de la Ilustración no consiste en lo que sus enemigos románticos siempre le han reprochado: método analítico, retorno a los elementos, disolución a través del pensamiento reflexivo, sino en el hecho de que para la Ilustración el proceso siempre se decide desde el principio.

La personalidad autoritaria:

Hay otra contribución valiosa hecha por Horkheimer. El Comité Judío Americano proporcionó apoyo financiero a Horkheimer y sus colegas de la Escuela de Frankfurt para realizar estudios sobre prejuicios. Horkheimer fue uno de los cuatro coautores de este estudio, La personalidad autoritaria (Adorno también fue coautor). En este estudio, se hizo un intento exitoso de combinar la teoría social y la investigación empírica.

Un hallazgo muy interesante de este estudio fue que la personalidad totalitaria era independiente de las circunstancias económicas, políticas y geográficas. Todo se desarrolló dentro del marco de las presuposiciones socio-psicológicas.

Horkheimer fue un teórico de la sociedad capitalista moderna. Al igual que otros teóricos críticos como Adorno y Marcuse, Horkheimer se ha centrado en dos temas:

(1) sociedad capitalista moderna, y

(2) El desarrollo histórico del capitalismo.

La sociedad capitalista moderna celebra al individuo. Una transformación clave que se observa en la sociedad capitalista moderna es el reemplazo del capitalismo competitivo individual con el monopolio y el capitalismo de estado. La transformación al capitalismo de estado está marcada por el desarrollo de la cultura de masas y la extensión de la dominación social en las experiencias psicológicas y económicas de los seres humanos. Horkheimer era pesimista sobre las consecuencias de la iluminación.

Al concluir los resultados de su investigación, expresó su desencanto con la iluminación:

El sueño ilustrado de que las máquinas hacen el trabajo de los hombres ahora se ha hecho realidad, pero también es cierto que los hombres actúan cada vez más como máquinas. Las necesidades falsas, satisfechas por la industria cultural y la creciente proliferación de productos básicos, extienden el alcance de la dominación capitalista. Por ejemplo, el 'yo real' se define en relación con la ropa que usa, el automóvil que conduce, incluso la pasta de dientes que usa.

Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969):

Nacido en Frankfurt, Adorno era el hijo de un exitoso comerciante judío. Su madre tuvo una exitosa carrera como cantante. La hermana de la madre de Adorno fue una concertista pianista. Todo esto hizo que Adorno estudiara música. Es su interés por la música lo que lo llevó a teorizar que la cultura era una industria en la sociedad capitalista moderna.

Adorno obtuvo su doctorado en la Escuela de Frankfurt. Trabajó con una tesis sobre fenomenología de Husserl en 1924. Fue miembro pleno del instituto en 1938. Adorno estaba muy cerca de Horkheimer y ambos compartían intereses comunes en el análisis de la sociedad capitalista moderna y el desarrollo del capitalismo.

Adorno muestra gran desencanto de la sociedad capitalista. Observó que el progreso tecnológico del hombre le ha permitido controlar el mundo natural. Y, esto lo ha convertido en un esclavo de la tecnología. De hecho, en la sociedad capitalista moderna, la tecnología y la ciencia se han convertido en los determinantes singulares de las semillas kuman.

Adorno (1984) observa:

La naturaleza caída del hombre moderno no puede separarse del progreso social. Por un lado, el crecimiento de la productividad económica - proporcionó las condiciones para un mundo de mayor justicia; Por otro lado, permite al aparato técnico y al grupo social, que lo administran una superioridad desproporcionada al resto de la población. A pesar de que el individuo desaparece ante el aparato que sirve, ese aparato le proporciona como nunca antes.

Herbert Marcuse (1898-1979):

Marcuse nació en Berlín en una próspera familia judía. Después de su servicio militar, fue asociado con el Partido Socialdemócrata y el Consejo de Soldados Revolucionarios en Berlín. En 1919, dejó el Partido Socialdemócrata en protesta por lo que consideraba la traición del proletariado. Marcuse estudió en las universidades de Berlín y Friburgo y obtuvo su doctorado en 1923 en literatura. Marcuse era un marxista acérrimo.

Marcuse define a la sociedad capitalista moderna como sociedad unidimensional. Está formado por consumidores enclavados y públicos de cultura de masas. Marcuse tenía su propia interpretación de la sociedad capitalista moderna. Fue muy influenciado por Freud.

Para Marcuse, el amor y la libertad sexual eran los caminos hacia la transformación social. A medida que los individuos reconocen la racionalización excesiva de la sociedad, habrá una reversión a la sexualidad polimorfa infantil.

El cuerpo se convertiría en un "instrumento de placer" y esto aceleraría la desintegración de la "familia monogámica y patriarcal". El pronóstico optimista de Marcuse de la revolución sexual como motor de la transformación social se realizó antes de que las enfermedades de transmisión sexual (ETS) y el SIDA se reconocieran como problemas graves.