Utilitarismo: Crítica del Utilitarismo Bruto o Cuantitativo

Utilitarismo: ¡Crítica del utilitarismo bruto o cuantitativo!

Según el hedonismo altruista, la felicidad universal o general, es decir, "la mayor felicidad del mayor número" es la norma moral fundamental. Bentham y JS Mill defienden esta opinión. Pero difieren en que Bentham solo reconoce la distinción cuantitativa de placer, mientras que JS Mill también admite su distinción cualitativa.

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Su visión se considera como utilitarismo, porque juzga todas las acciones según su utilidad como medio para promover la felicidad general o prevenir el dolor general.

Utilitarismo bruto o cuantitativo — Bentham:

La descripción de Bentham del utilitarismo se puede describir de la siguiente manera.

Dimensiones del Placer:

Bentham sostiene que el único estándar de valoración de los placeres es cuantitativo. Pero la cantidad toma diferentes formas. Tiene siete dimensiones de valor, es decir,

(1) intensidad,

(2) duración,

(3) proximidad,

(4) certeza,

(5) pureza (libertad del dolor),

(6) fecundidad (fecundidad), y

(7) medida es decir, el número de personas afectadas. Un placer es más intenso que otro. De los placeres por lo demás iguales, el placer más intenso es preferible a un placer menos intenso.

Un placer es más duradero que otro. De los placeres por lo demás iguales, el placer más duradero es preferible al placer menos duradero. Un placer próximo es preferible a un placer remoto. Un cierto placer es preferible a un placer incierto. Cuando es un placer puro. está libre de dolor; y es impuro cuando se mezcla con el dolor.

Un placer puro es preferible a un placer impuro. Se dice que un placer tiene fecundidad cuando da lugar a una serie de otros placeres. Un placer fecundo es preferible a un placer estéril que no da lugar a otro placer. Un placer puede ser disfrutado por un pequeño número de personas o un gran número de personas.

Un placer de mayor extensión es preferible a uno de menor extensión. Un placer disfrutado por un gran número de personas es preferible al placer disfrutado por un pequeño número de personas. Estos son intensidad, duración, proximidad o propensión, certeza, pureza, fecundidad y extensión de los placeres.

Hedonismo psicológico:

Bentham es un defensor del hedonismo psicológico. Él dice: “La naturaleza ha colocado al hombre bajo el imperio del placer y el dolor. Les debemos todas nuestras ideas; Nos referimos a ellos todos nuestros juicios y toda la determinación de nuestra vida. Su objeto es buscar placer y evitar el dolor. El principio de utilidad somete todo a estos dos motivos ".

"La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer". "Es solo para ellos señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que haremos". "Bentham argumenta que porque lo hacemos deseo de placer, por lo tanto debemos desear placer. Él basa el hedonismo ético en el hedonismo psicológico.

Cálculo hedonista:

Bentham cree en el cálculo hedonista. Él dice: "Pese a los placeres y los dolores de peso, y en la medida en que se mantenga el equilibrio, se planteará la cuestión del bien y el mal". Una acción es correcta si da placer o exceso de placer sobre el dolor.

Una acción es incorrecta si da dolor o exceso de dolor sobre placer. Así, Bentham da un criterio puramente hedonista de lo correcto y lo incorrecto. La rectitud consiste en lo placentero; La maldad consiste en el dolor. Al calcular los placeres y dolores debemos tener en cuenta su intensidad, duración, proximidad, certeza, pureza, fecundidad y alcance.

Utilitarinismo bruto

El utilitarismo de Bentham puede llamarse grosero o sensualista, porque no admite diferencias cualitativas entre los placeres. Para él, cualquier placer es tan bueno como otro siempre que sean iguales en cantidad. Debemos tener en cuenta que Bentham no quiere decir con pureza ninguna cualidad superior, sino simplemente la liberación del dolor. Un placer es puro, según Bentham, cuando no está mezclado con el dolor.

Altruismo:

El hedonismo de Bentham es altruista, porque toma en cuenta el alcance de los placeres, es decir, el número de personas afectadas por ellos. Si un placer es compartido por muchas personas, tiene una mayor extensión y, como tal, debe ser preferido a un placer que solo puede disfrutar una persona. Así, Bentham al introducir "extensión" como una dimensión de placer introdujo el altruismo en su doctrina. La mayor felicidad del mayor número es la norma moral.

Egoísmo:

Aunque Bentham es un defensor del hedonismo altruista, reconoce claramente el egoísmo natural del hombre. Él dice: “Obtener la mayor parte de la felicidad de sí mismo es el objeto de todo ser racional. Cada hombre está más cerca de sí mismo de lo que puede estarlo con respecto a cualquier otro hombre, y ningún otro hombre puede pesar por él sus placeres y dolores. Él mismo debe ser necesariamente su propia preocupación. Su interés debe, para sí mismo, ser el interés principal.

"El hombre que es naturalmente egoísta es repetidamente afirmado por Bentham y más enfáticamente en el siguiente pasaje". No sueñes en que los hombres muevan su dedo meñique para servirte, a menos que su propia ventaja al hacerlo sea obvia para ellos. Los hombres nunca lo hicieron y nunca lo harán, mientras que la naturaleza humana está hecha de los materiales actuales. Pero ellos desearán servirte, cuando al hacerlo así puedan servirse a sí mismos ".

Así, Bentham admite claramente que el hombre es egoísta por naturaleza, pero aún así es un defensor del hedonismo altruista como se muestra arriba. Él dice: "Cada uno debe contar para uno, y nadie para más de uno". Este es el principio democrático de la justicia. El estándar moral no es el mayor placer del individuo, sino el "mayor placer del mayor número" calculado sobre la base de la calidad de la "reivindicación de todos".

Sanciones morales:

Bentham explica la transición del egoísmo al altruismo de la siguiente manera. Lo explica por medio de cuatro sanciones externas, sanciones físicas o naturales, sanciones políticas, sanciones sociales y sanciones religiosas. Operan a través de los placeres y dolores causados ​​por la naturaleza, el Estado, la sociedad y Dios a un individuo y lo obligan a ser altruista.

La sanción física está constituida por los dolores físicos, que resultan del desconocimiento de las leyes naturales, como las leyes de la salud. Es una ley de la naturaleza que debemos satisfacer los apetitos moderadamente; Si lo violamos por su indulgencia excesiva, a la violación le siguen enfermedades y dolores. La sanción política consiste en aquellos dolores que siguen a las penas impuestas por la autoridad del Estado.

El ideal de estos dolores evita que el individuo viole las leyes políticas y la esperanza de recompensa del Estado lo impulsa a realizar acciones que son beneficiosas para la sociedad. La sanción social consiste en aquellos dolores que siguen a las sanciones infligidas por la sociedad a la persona (por ejemplo, la excomunión). La idea de los dolores disuade al individuo de actuar egoístamente.

La sanción religiosa incluye el miedo al castigo en el infierno y la esperanza de recompensa en el cielo. Por lo tanto, las sanciones externas son simplemente presiones externas ejercidas sobre el individuo para obligarlo a sacrificar sus propios intereses a los de la sociedad.

Bentham dice: “Los placeres y dolores que se espera que surjan de las sanciones físicas, políticas o sociales, se debe esperar que todos ellos se experimenten en la vida presente; aquellos que se espera que se deriven de las sanciones religiosas, se puede esperar que se experimenten ya sea en la vida presente o en el futuro ".

Crítica del utilitarismo bruto o cuantitativo:

El Utilitarismo bruto de Bentham está abierto a las siguientes objeciones:

Bentham es un defensor del hedonismo psicológico. Así que su doctrina sufre de todos los defectos del hedonismo psicológico. Nuestro deseo está dirigido principalmente hacia algún objeto, cuyo logro es seguido por el placer.

Si deseamos un objeto agradable, no se sigue que deseemos placer. Además, muy a menudo, cuanto más buscamos el placer, menos lo obtenemos. Esta es la paradoja fundamental del hedonismo. Además, incluso si naturalmente buscamos placer; No se sigue que debamos buscar el placer.

De hecho, si naturalmente buscamos placer, no tiene sentido decir que debemos buscar placer. Por lo tanto, el hedonismo psicológico no conduce necesariamente al hedonismo ético. No hay conexión necesaria entre los dos. De hecho, el ideal no puede evolucionar de lo real.

Bentham reconoce varias dimensiones de valor entre los placeres. Sostiene que el exceso de placer sobre el dolor determina la rigidez de una acción, y que el exceso de dolor sobre el placer determina la maldad de una acción, por lo que considera el placer y el dolor como cosas concretas que pueden sumarse y restarse y, por tanto, cuantitativamente. mesurado.

Pero los sentimientos de placer y dolor son estados puramente subjetivos de la mente y no pueden medirse como monedas. Son de carácter altamente variable. Dependen de la variación en el estado de ánimo, el temperamento y las circunstancias. Así, el cálculo hedonista propuesto por Bentham es impracticable.

Bentham reconoce claramente la naturaleza egoísta del hombre, pero sigue defendiendo el hedonismo altruista. Él no ofrece ningún argumento para el altruismo. Él no da ninguna razón para nuestra búsqueda de la felicidad general.

Piensa que la naturaleza del hombre es esencialmente egoísta. "Obtener la mayor porción de felicidad para sí mismo", dice Bentham, "es el objeto de todo ser racional". A partir de este egoísmo puro, Bentham nunca puede desarrollar altruismo; pero aún así reconoce la extensión del placer, y así introduce el altruismo en su doctrina.

Bentham introduce el altruismo en su doctrina teniendo en cuenta el alcance de los placeres, es decir, el número de personas afectadas por ellos. Pero no da ninguna razón por la cual los placeres en mayor medida sean preferibles a los en menor medida.

De hecho, un gran número de personas puede compartir el placer intelectual y el placer estético. Pero el placer sensual de comer y beber no puede ser compartido por una gran cantidad de personas. Los primeros son placeres superiores, ya que satisfacen la razón. Los últimos son placeres inferiores, ya que satisfacen la sensibilidad. Pero Bentham no reconoce la diferencia cualitativa entre los placeres. La extensión del placer se refiere de manera encubierta a su calidad.

La sanción externa nunca puede explicar la transición del egoísmo al altruismo. Elegimos obedecer las leyes de la Naturaleza, la Sociedad, el Estado y Dios, no por su bien, sino por nuestro bien. Estamos obligados por estas sanciones externas a sacrificar nuestros propios placeres e intereses a los de otros por consideraciones prudenciales. Estas sanciones externas pueden crear un deber o una compulsión física, pero nunca un deber o una obligación moral.

El altruismo de Bentham es grosero o sensualista, porque no reconoce la diferencia cualitativa de los placeres. Aunque reconoce la pureza como una dimensión de valor en los placeres, no quiere decir por "pureza" superioridad cualitativa o excelencia intrínseca.

Todos los placeres son igualmente iguales en clase o calidad. Pero esta es una distinción de hechos psicológicos. El placer intelectual, el disfrute artístico y la felicidad espiritual son decididamente de mayor calidad que los placeres de comer y beber.

Bentham, al reconocer la extensión de los placeres, hace que el cálculo hedonista sea extremadamente difícil. ¿Cómo podemos sopesar los placeres de los demás? ¿Debemos dar preferencia a los placeres ajenos a los nuestros? Desde el punto de vista hedonista, no es justificable. Darle peso a los placeres de los demás, independientemente de los nuestros, es pasar a un nuevo estándar de valor por completo. ¿Por qué los placeres de los demás deberían ser preferibles a los nuestros? Además, no podemos calcular el placer de toda la humanidad.

Hedonismo o utilitarismo altruista refinado o cualitativo - JS Mill:

El relato de Mill sobre el utilitarismo se puede resumir en las siguientes cinco afirmaciones:

(1) El placer es lo único deseable.

(2) La única prueba de que una cosa es deseable es el hecho de que las personas realmente la desean.

(3) El placer o la felicidad de cada persona es bueno para esa persona, por lo que la felicidad general es buena para todos.

(4) Los hombres desean otros objetos, pero los desean como un medio para el placer.

(5) Si uno de los dos placeres es preferido por aquellos que conocen a ambos de manera competente, estamos justificados al decir que este placer preferido es superior en calidad al otro.

El utilitarismo en sus formas comunes se adhiere al hedonismo ético y, como tal, establece el placer como el estándar moral. El placer solo es moralmente bueno. Sin embargo, la palabra placer puede ser entendida en diferentes sentidos.

En lo que respecta a Bentham, toma el término en sentido de gratificación de nuestros sentidos. Bur Mill admite una diferencia cualitativa entre los diferentes placeres. Según Mill, el placer sensual es un placer de calidad inferior, mientras que el placer de la mente o el placer intelectual es de calidad superior. De ahí que la doctrina de Mill se llame utilismo refinado en contraste con el utilitarismo Bruto de Bentham,

Tanto Bentham como Mill se suscriben al hedonismo psicológico. Ambos admiten que la mente humana puede desear placer solo y nada más. El placer solo es y puede ser el objeto del deseo. Sin embargo, Mill cree que la tesis del hedonismo psicológico es la única premisa de la cual se puede derivar el hedonismo ético. De hecho, esta es la característica más singular del utilitarismo de Mill.

Según Mill, siempre deseamos placer, por lo tanto el placer es deseable. Él dice: “La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible es que la gente lo ve. La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo escucha, la única evidencia de que todo es deseable es que la gente realmente lo desea ". Todas las personas desean el placer, por lo que el placer es deseable.

Sin embargo, de dos placeres, si hay uno en el que todos los que tienen experiencia de ambos dan una preferencia decidida, independientemente del sentimiento de obligación moral de preferirlo, ese es el placer deseable, Mill cree que los jueces competentes siempre prefieren el placer intelectual al físico. placer sensual. Si hay un conflicto de opinión entre los jueces competentes, debemos acatar el veredicto de la mayoría de ellos.

Cuando se presiona a JS Mill para dar la última razón de preferencia sentida por los jueces competentes, nos remite al "sentido de dignidad" que es natural para el hombre. Es una cuenta de su existencia que ningún hombre estaría de acuerdo en ser cambiado a ninguno de los animales inferiores capaces solo de placer sensual. JS Mill dice: “Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho ”.

El hedonismo de JS Mill es altruista. Bentham también abogó por el hedonismo altruista, pero no ofreció ningún argumento a favor de su altruismo. JS Mill aboga por un refinado utilitarismo y ofrece algunos argumentos. Él dice: “El estándar utilitario de lo que es correcto en la conducta, no es la felicidad del agente sino la de todos los involucrados.

"Entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo requiere que sea tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benévolo". Mill ofrece el siguiente argumento lógico para el altruismo. Él dice: "No se puede dar ninguna razón por qué la felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en la medida en que cree que es alcanzable, desea su propia felicidad.

La felicidad de cada persona es buena para esa persona, y la felicidad general, por lo tanto, es buena para el conjunto de todas las personas. La felicidad de A es buena para A. La felicidad de B es buena para B. La felicidad de C es buena para el agregado de C de todas las personas. Por eso la felicidad general es buena para todos ".

Mill ofrece una explicación psicológica de la transición del egoísmo al altruismo. El altruismo surge del egoísmo: simpatía o sentimiento de compañerismo, del amor a uno mismo en la vida de un individuo de acuerdo con las leyes de asociación y la transferencia de intereses desde el fin hasta los medios. Al principio éramos egoístas y aliviamos las miserias de los demás para aliviar nuestro propio dolor.

Luego, por repetición, nuestro propio interés fue transferido del fin a los medios; olvidamos nuestro propio placer y nos deleitamos en aliviar las miserias de los demás y adquirimos simpatía. Así, la simpatía es adquirida por el individuo en su propia vida.

Mill cuenta con la obligación moral de perseguir la felicidad general mediante sanciones externas y la sanción interna de la conciencia. Mill asume que hay dos tipos de sanciones por conducta altruista, externa e interna. Bentham reconoce cuatro sanciones externas: físicas, sociales, religiosas y políticas.

Pero una apelación a estas sanciones externas significa, en última instancia, una apelación al interés personal del individuo. Por lo tanto, Mill agrega a estas sanciones externas la sanción interna de la conciencia. Es simpatía, sentimiento de compañerismo, sentimiento social de la humanidad, un sentimiento por la felicidad de la humanidad, un deseo de estar en unidad con nuestros semejantes.

JS Mill dice: “La sanción interna del deber es un sentimiento en nuestra propia mente, un dolor, más o menos intenso, relacionado con la violación del deber. Este sentimiento cuando está desinteresado, y conectándose con la idea pura del deber, es la esencia de la conciencia ”.

Crítica:

El refinado utilitarismo de JS Mill está abierto a las siguientes objeciones:

La doctrina de JS Mill es hedonista. Así que está abierto a todas las objeciones contra el hedonismo. El hedonismo se basa en una visión unilateral de la naturaleza humana. Consideraba al hombre como esencialmente un ser sintiente. Por lo tanto, concibe el final de su vida como satisfacción o placer sensible. Pero el verdadero fin de la vida debe ser la satisfacción del yo total completo, tanto racional como sensible. Además, la felicidad no es lo mismo que los placeres.

Dewey señala acertadamente que la felicidad es un sentimiento de todo el yo, en oposición al placer, un sentimiento de algún aspecto del yo; esa felicidad es permanente, a diferencia del placer que es temporal y relacionado con una actividad particular. La felicidad reside en la armonía de los placeres, mientras que el placer surge de la satisfacción de un solo deseo aislado.

La felicidad es el sentimiento que acompaña a la sistematización de los deseos. El placer es el sentimiento que surge del cumplimiento de un solo deseo. Bentham y JS Mill no reconocen esta obvia distinción entre placer y felicidad.

Mill basa su utilitarismo en el hedonismo psicológico. Así que su doctrina sufre de todos los defectos del hedonismo psicológico. El placer no es el objeto directo del deseo, sino la consecuencia del cumplimiento del deseo. Cuanto más buscamos el placer, menos lo obtenemos. Esta es la paradoja del hedonismo.

La admisión de JS Mill de que la virtud, la riqueza y similares son deseados como un medio para el placer, al principio, y luego, en el largo plazo, son deseados en sí mismos debido a la transferencia de intereses del fin al medio, es fatal para Hedonismo psicologico.

JS Mill, entonces, admite que el deseo está dirigido a objetos distintos del placer. Pero el hedonismo psicológico insiste en que el deseo siempre está dirigido hacia el placer. Además, incluso si deseamos placer, no prueba que el placer sea deseable. El hedonismo psicológico no conduce necesariamente al hedonismo ético.

Mill ofrece la siguiente prueba de hedonismo ético. Un objeto es visible si la gente realmente lo ve. Un objeto es audible si la gente realmente lo escucha. Del mismo modo, un objeto es deseable, si la gente realmente lo desea. De hecho, en realidad deseamos placer; por lo tanto, el placer es deseable. Aquí, JS Mill comete la falacia de la figura del habla. Confunde la palabra "deseable" con las palabras "que pueden ser deseadas".

Pero eso es deseable, lo que debería ser deseado, no lo que es capaz de ser deseado. Lo "deseable" no es el objeto normal del deseo, sino el objeto apropiado o razonable del deseo. Lo que es capaz de ser visto es visible. Lo que es capaz de ser escuchado es audible. Pero lo que es capaz de ser deseado no es deseable. Lo que se debe desear es deseable. Robar la riqueza del vecino es deseado por uno.

¿Pero no es deseable para la persona? Lo que es deseable es, en efecto, capaz de ser deseado. Pero eso no lo hace deseable. El mero examen de lo que los hombres desean no nos dice lo que es deseable. Podemos decir lo que es deseable solo después de un examen crítico de la razonabilidad de las cosas deseadas.

Así como lo detestable significa lo que debe ser detestado, y no lo que puede ser detestado, y lo condenable, lo que merece ser condenado, así lo deseable significa lo que debe desearse o merece ser deseado. No significa "poder ser deseado", como visible significa "poder ser visto".

Mill reconoce una distinción de calidad en los placeres, además de su cantidad. Los placeres de las facultades superiores son intrínsecamente superiores a los derivados del sentido. La calidad de los placeres, por lo tanto, se deriva de la naturaleza superior del hombre.

Mill dice: “Pocas criaturas humanas consentirían ser cambiadas a cualquiera de los animales inferiores por la promesa de la más completa concesión de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente consentiría en ser un tonto, ninguna persona instruida sería un ignorante ”. Admite, por lo tanto, que los hombres a veces desean algo más que placer. Lo que les hace pensar que los placeres del intelecto superiores a los de una bestia no es su intensidad como placer, sino su nobleza superior o elevación moral.

Si algunos placeres son preferibles a otros debido a su calidad como distinta de su cantidad o intensidad, entonces la teoría hedonista se abandona porque se prefiere algo más que placer en todos sus grados de intensidad y duración.

Así, la calidad es un criterio extrahedonista que socava el hedonismo e introduce el racionalismo en él. Además, el reconocimiento de JS Mill de la calidad de los placeres socava su hedonismo psicológico. Si deseamos una calidad superior en el placer, no deseamos placer. Rashdall observa acertadamente que el deseo de una calidad superior de placer no es realmente un deseo de placer.

Cuando JS Mill apela al veredicto de jueces competentes para explicar la prueba de calidad, lo convierte en un asunto arbitrario. Si el veredicto no es arbitrario, debe recomendarse a la razón. Así, el veredicto externo de los jueces competentes no es más que un eco de la voz interior de la conciencia. Las razones morales determinan la calidad moral de los placeres.

Cuando se presiona con fuerza para dar una verdadera prueba de calidad, JS Mill nos remite al sentido de la dignidad. ¿Es la dignidad del sentido o la dignidad de la razón? No se puede resolver en el deseo de placer. El sentido de dignidad natural para el hombre es la dignidad de la razón. 'No es la dignidad de la sensibilidad. El sentido de dignidad no es, como bien señala TH Green, un deseo de placer. El sentido de dignidad natural para el hombre es la dignidad de la razón, no de la sensibilidad. Aquí, nuevamente, Mill introduce un elemento de racionalismo en su doctrina.