Opiniones de Mahatma Gandhi sobre la educación: como un instrumento de cambio social

Opiniones de Mahatma Gandhi sobre la educación: ¡como un instrumento de cambio social!

Además de satyagraha, que tenía como objetivo la resolución pacífica de conflictos, el principal de los otros instrumentos de cambio, en opinión de Gandhi, era la educación. Será relevante examinar algunos de los esquemas de educación concretos que Gandhi conceptualizó e implementó con la ayuda de sus asociados y también los esquemas que visualizó para el futuro.

Para ejemplificar su concepto de "educación real", Gandhi estableció una escuela a través de un esfuerzo voluntario y esperaba que su éxito ayudara a obtener apoyo público, incluido el del gobierno. Su primera escuela experimental, la Escuela Nacional de Gujarati, se estableció en Ahmedabad en 1917. El principio básico, según sus propias palabras, era que la educación sería "física, intelectual y religiosa".

Por educación física, quiso decir que habría capacitación en agricultura, tejido a mano, carpintería, herrería, taladro y defensa civil. También incluiría alguna instrucción básica sobre cómo mantener la salud corporal. La formación intelectual incluiría un estudio de gujarati, marathi, hindi y sánscrito como asignaturas obligatorias y urdu, tamil y bengalí como opcionales. El inglés no se enseñaría en los primeros tres años.

Las matemáticas serían enseñadas e incluirían instrucción en contabilidad y pesos y medidas. La historia, la geografía y los elementos de la astronomía y la química también serían enseñados. Respecto a la instrucción en religión, escribió que los alumnos se familiarizarían con los principios éticos generales, especialmente la verdad y la no violencia, y aprenderían de la conducta de los maestros.

El plan de educación más antiguo de Gandhi tenía mucho que recomendarse ya que tenía un valor especial para el estado del país, pero era demasiado idealista para implementarlo en su totalidad. Los maestros eran difíciles de conseguir, no había suficientes fondos disponibles y no había suficientes personas inspiradas para organizar tales escuelas. Entonces, el progreso fue lento.

En 1921, en el apogeo del Movimiento de No Cooperación, Gandhi estableció la primera universidad nacional en Ahmedabad, el Vidyapith de Gujarat. Dijo que el objetivo principal de Gujarat Vidyapith era preparar trabajadores de carácter y conciencia educados, que ayudarían en la conducción de los movimientos swaraj y conectados.

Como la institución se creó para promover el objetivo de no cooperar con el gobierno, incluido su sistema educativo, Gandhi decidió que el Gujarat Vidyapith no buscaría ayuda del gobierno y, de acuerdo con el credo del Movimiento de No Cooperación Siempre mantendría los principios de verdad y no violencia. A partir de esto, naturalmente se desprendió que el Gujarat Vidyapith no reconocería la costumbre de la intocabilidad en ninguna forma.

Los estudiantes giraban regularmente, aunque fuera por un corto tiempo, y usaban khadi habitualmente para que, por un lado, aumentaran la producción de tela de swadeshi y así promovieran la autosuficiencia del país y, por otro, se identificaran. Con vidas muertas de la abrumadora mayoría en los pueblos de la India. Para anticiparse a una división artificial entre las clases y las masas, el medio de instrucción sería el idioma de la provincia.

Para promover la integración nacional, el aprendizaje de la lengua nacional, el hindi-hindustani en las escrituras devanagari y persa, sería una parte obligatoria del plan de estudios. La capacitación manual debía recibir la misma importancia que la capacitación intelectual y solo se enseñarían las ocupaciones necesarias para la buena vida de la nación. El cambio de actitud y perspectivas que Gandhi esperaba lograr era la identificación de los intereses de las clases y las masas, la compatibilidad en el hogar y la escuela, y una nueva percepción de los objetivos educativos, incluido el valor por la dignidad del trabajo y la falta de ambición para hacer. dinero.

Gandhi dijo que la instrucción religiosa debería ser una parte del currículo siempre y cuando estuviera en consonancia con la verdad y la no violencia. Debe haber tolerancia completa de todas las religiones establecidas. El ejercicio físico y el entrenamiento deben ser una parte obligatoria del plan de estudios para el bienestar físico de la nación. El deseo de Gandhi era convertir a este tipo de educación nacional en una fuerza viva, a fin de cubrir todas las aldeas de Gujarat y, finalmente, producir trabajadores sociales que sirvieran al país en todas sus aldeas. Es obvio que el servicio nacional era una parte indispensable de la educación para Gandhi.

El Gujarat Vidyapith recibió una buena respuesta de la gente inicialmente, pero luego, los números de inscripción comenzaron a disminuir. Para remediar esto, en febrero de 1928, Gandhi lo reorganizó cambiando la administración del Senado a un consejo de administración. Esto tuvo un efecto positivo en su funcionamiento.

Otras instituciones nacionales, como el Kashi Vidyapith y la Jamia Millia Islamia (inicialmente en Aligarh, pero luego trasladadas a Delhi) se establecieron siguiendo las líneas del Gujarat Vidyapith en muchas provincias en la década de 1920 y mantuvieron una existencia viable incluso sin la ayuda del gobierno. . Después de la independencia, recibieron el apoyo del gobierno.

Gandhi quería que la educación fuera autosuficiente porque vio que el problema de obtener fondos adecuados nunca iba a desaparecer. Su esquema de educación autosuficiente ganó mayor importancia cuando el Congreso, bajo su influencia, aceptó la prohibición como uno de sus objetivos: esto eliminó una importante fuente financiera para la educación, ya que el impuesto sobre el licor había financiado habitualmente la educación estatal.

El concepto de educación autosuficiente se tradujo en acción después de 1937, cuando el Congreso llegó al poder en siete provincias.

El esquema de Gandhi se describe como Educación Básica o el Esquema de Educación Wardha. Al explicar su principio subyacente, Gandhi dijo: "Tomados en su conjunto, una vocación o vocaciones son el mejor medio para el desarrollo integral de un niño o una niña y, por lo tanto, el programa de estudios debe estar integrado en la formación vocacional, la educación primaria, por lo tanto, concebido como un todo está destinado a ser autosuficiente, aunque para el primer o incluso el segundo año, puede que no lo sea del todo ".

Explicó que cada artesanía tenía que ser enseñada no solo mecánicamente, sino científicamente para que el niño supiera por qué y por qué de cada proceso. Por este medio, creía que temas como la historia, la geografía y la aritmética se cubrirían parcial o totalmente. El lenguaje y la gramática también estarían asociados con las artesanías.

Describió el curso como educación primaria y se extendería por un período de siete años. Las vocaciones incluirían todos los procesos de fabricación manual de productos de algodón, lana y seda, bordados, sastrería, fabricación de papel, corte, encuadernación de libros, ebanistería, fabricación de juguetes y gur. Sintió que se podían aprender fácilmente sin un gran desembolso de capital. La dignidad del trabajo también recibió énfasis durante este proceso de aprendizaje.

Los productos fabricados en las escuelas debían ser comprados por el estado a los precios fijados por él. De esta forma, la educación se autofinanciaría. Los niños y niñas capacitados en estas escuelas tendrían garantizado el empleo por parte del estado en las vocaciones que habían aprendido. Cuando se le preguntó si la educación básica sería diferente en las áreas rurales y urbanas, Gandhi respondió que no veía ninguna diferencia fundamental.

De hecho, dijo, era hora de que las ciudades pagaran su deuda con las aldeas de las que habían obtenido sustento hasta el momento. Para establecer lo que él llamó una "relación moral saludable" entre ciudades y pueblos, las vocaciones a través de las cuales los niños de la ciudad recibirían su educación deberían estar directamente relacionadas con los requisitos de los pueblos, al igual que la producción del pueblo siempre se había orientado a los requisitos de ciudades

Una crítica obvia que uno podría hacer del esquema de educación básica fue el alto grado de control estatal que se visualiza en él. Pero Gandhi previó consecuencias sociales de gran alcance si el plan se implementó con el espíritu correcto. Dijo que comprobaría el deterioro progresivo de nuestras aldeas y sentaría las bases de un orden social más justo en el que no existía una división antinatural entre los que tienen y los que no tienen, y todos tendrían garantizado un salario digno y el derecho. A la Libertad.

Él creía que todo esto se lograría sin una sangrienta guerra de clases o un gasto de capital colosal en una amplia mecanización. Gandhi opinó que las mujeres podrían desempeñar un papel importante como maestras en este esquema. Las mujeres que él tenía en mente no eran mujeres necesitadas que buscaban trabajo, sino mujeres patriotas con el ocio y el celo para servir a la gente y a su país.

La primera escuela bajo el esquema de Educación Básica se estableció en abril de 1938 en Wardha bajo los auspicios del Hindustani Talimi Sangh. Fue llamada la Escuela de Formación Vidyamandir. El 21 de abril, los estudiantes hicieron una promesa solemne que los obligó a servir sin descanso durante 25 años con un salario mensual de Rs 15. De las 5, 000 solicitudes recibidas, 166 fueron admitidas. Durante 1938 y 1939, se establecieron varias escuelas de Educación Básica y Gandhi escribe que los resultados económicos de la expansión fueron mucho más allá de sus expectativas.

En octubre de 1939, se llevó a cabo la primera Conferencia de Educación Nacional Básica en Pune para revisar el progreso del esquema en su primer año de trabajo. El secretario de la Hindustani Talimi Sangh, EW Aryanayakam, dijo que la conferencia y la exposición (en La Educación Básica) finalmente levantó el esquema por encima del ámbito de la controversia y demostró al mundo educativo que las afirmaciones del nuevo sistema educativo sobre los principios fundamentales, el contenido y los métodos estaban justificadas por la experiencia de un año de trabajo con maestros y niños.

Sin embargo, después de la independencia, el desarrollo económico de la India dio un giro diferente al visualizado por Gandhi, por lo que la voluntad política y la fe necesarias para la educación básica ya no estaban disponibles. Como resultado, el plan languideció después de los primeros cinco o seis años y las pocas escuelas que continuaron bajo la rúbrica de escuelas Básicas permanecieron así solo en el nombre. La opinión pública no se pudo movilizar adecuadamente ni la estructura estatal siguió siendo de apoyo.

Sobre el tema de la educación superior, la opinión considerada de Gandhi en años posteriores fue que debería dejarse en manos de la empresa privada y que debería cumplir con los requisitos nacionales, ya sea en las diversas industrias, artes técnicas o bellas artes. Las universidades estatales deberían, dijo, ser puramente organismos examinadores, autosuficientes a través de las tarifas cobradas por los exámenes.

En conclusión, se puede decir que Gandhi consideraba que la educación no era un fin en sí misma, sino un medio para un fin. Fue visto como un instrumento para el propósito del desarrollo integral de personalidades individuales y las necesidades de la nación.