¿Por qué Gandhi criticó el modernismo?

Al igual que los posmodernistas, Gandhi también criticó el modernismo, en particular sus facetas: el racionalismo, el universalismo y el individualismo. El objetivo de este artículo es presentar la crítica de Gandhi al modernismo colocando el pensamiento y el modernismo de Gandhi cara a cara. Un análisis comparativo de ambos muestra que ambos han compartido sus puntos de vista sobre el racionalismo. Al igual que los pensadores modernistas, Gandhi no niega la importancia de la razón. Sin embargo, dijo que esta es la única forma de organizar ideas y, en algunos casos, no es la más importante.

Para él, la cosmología hindú proporciona una descripción de la organización del mundo, su fijeza y su feudalidad, y la relación entre los seres humanos y el cosmos, así como entre sí. Para Gandhi, esto proporciona una agrupación por la razón, pero no es algo que la razón sin ayuda pueda descubrir por sí misma. A lo largo de su vida, Gandhi alzó su voz contra las prácticas sociales irracionales o inhumanas en nombre de la tradición o la religión como el matrimonio infantil, la intocabilidad, etc.

Para Gandhi:

El racionalismo es un monstruo horrible cuando reclama por sí mismo la omnipotencia. La atribución de la omnipotencia a la razón es tan mala pieza de idolatría como lo es la adoración de las acciones y la piedra, creyendo que es Dios. No suplico la supresión de la razón, sino [una apreciación de sus límites inherentes].

Según Gandhi, la razón no es la única facultad a través de la cual se obtiene conocimiento; La intuición, el amor, el perdón, etc., son también los instrumentos del conocimiento. Para los racionalistas modernos, todos estos aspectos de la personalidad humana no desempeñan ningún papel en lo que concierne al conocimiento (instrumental). Contrariamente a esto, Gandhi pensó que el rol de las emociones tiene su propia importancia para el conocimiento, que adquirimos a través de la experiencia.

Ronald J. Terchek escribe:

Nuestro amor, confianza, perdón y generosidad no fluyen principalmente de la razón. De hecho, para algunos racionalistas estos sentimientos pueden estar fuera de lugar; Pero no para Gandhi. Él ve estas disposiciones y acciones que fluyen de ellas incorporando lo mejor en los seres humanos. También sabe que la oposición de estas disposiciones no siempre es motivo.

Cuando el amor y la confianza están involucrados, la elección no es invariablemente entre ellos y la razón, sino entre el amor y el odio o la confianza y la sospecha. Asumir que la razón siempre debe ser el árbitro es malinterpretar tanto sus puntos fuertes como sus limitaciones.

La razón puede hablar de un impulso al amor, por ejemplo, pero después de un tiempo la razón se agota y no tiene nada más que decir. Amamos o no lo hacemos. Gandhi quiere unir el amor, la confianza y el perdón del cálculo y unirlos a las capacidades de desarrollo de todos.

Para Gandhi, una compartimentación hermética no es posible en absoluto entre la mente y el corazón, la racionalidad y la moralidad, etc. Según él, la racionalidad puede resultar falsa, pero la verdad está más allá de este tipo de ejercicios mentales. De hecho, la personalidad integral de un individuo depende tanto de la racionalidad como de la intuición. Por lo tanto, no debemos aceptar un solo aspecto en su conjunto, ya que sería una perspectiva parcial.

En las palabras de Gandhi:

Llegué a la conclusión de que si quiere que se haga algo realmente importante, no simplemente satisface la razón, también debe mover el corazón. El atractivo de la razón es más importante para la cabeza. De hecho, Gandhi no estaba en contra de la razón o la racionalidad en absoluto, pero no estaba a favor de la naturaleza dominante y hegemónica de la racionalidad instrumental moderna. Para él, esta racionalidad hegemónica moderna y sus principios básicos se pueden ver en diferentes aspectos del estilo de vida moderno.

Para Gandhi, la máquina y la tecnología, que es la característica fundamental de la civilización moderna, son responsables de la distinción en la vida humana. Una breve mirada a la historia de la civilización humana muestra que en todas las épocas, los seres humanos han estado utilizando diferentes tipos de máquinas y, después de la revolución industrial y tecnológica del siglo XVIII, estas maquinarias han llegado de una manera más sofisticada.

Todo el escenario de la vida humana cambia o, en otras palabras, se puede decir que se mecaniza. Para Gandhi, la mecanización o fetichismo de la tecnología estaba estrechamente relacionada con el fenómeno más grande del industrialismo: otro proceso aparentemente autopropulsado e interminable de crear industrias cada vez más grandes sin otro propósito, excepto para producir bienes de consumo baratos y maximizar las ganancias.

Argumentó que dado que la vida económica moderna siguió un impulso inexorable, redujo a los hombres a su víctima indefensa y pasiva y representó una nueva forma de esclavitud: más cómoda e injusta y, por lo tanto, más peligrosa que la anterior. La búsqueda capitalista de ganancias llevó a la mecanización y al industrialismo. Para Gandhi, las máquinas aliviaban el trabajo pesado, creaban actividades de ocio, aumentaban la eficiencia y eran indispensables cuando había escasez de mano de obra.

Por lo tanto, su uso debe guiarse por una teoría moral bien considerada que indique cómo deben vivir los nuevos hombres, pasar su tiempo libre y relacionarse entre sí. Dado que la economía moderna carecía de tal teoría y solo fue impulsada por la búsqueda de ganancias, mecanizó la producción sin tener en cuenta sus consecuencias morales y culturales más amplias.

Respondiendo a la pregunta de si estaba en contra de toda la maquinaria, Gandhi dijo:

¿Cómo puedo ser cuando sé que incluso este cuerpo es una de las máquinas más delicadas? La rueda que gira es una máquina; Un pequeño palillo es una máquina. A lo que me opongo es la locura por la maquinaria, no la maquinaria como tal. La locura es por lo que ellos llaman maquinaria para ahorrar trabajo.

Los hombres continúan "ahorrando mano de obra" hasta que miles de personas están sin trabajo y son arrojadas a la calle para morir de hambre. Quiero ahorrar tiempo y trabajo no para una fracción de la humanidad sino para todos. Quiero la concentración de la riqueza, no en manos de unos pocos, sino en manos de todos. Hoy en día la maquinaria simplemente ayuda a unos pocos, pero en la espalda de millones.

El ímpetu detrás de todo esto no es la filantropía para salvar el trabajo, sino la codicia. Es contra esta constitución de las cosas que estoy luchando con todo el poder ... la consideración suprema es el hombre. La máquina no debe tender a atrofiar las extremidades del hombre.

De la declaración anterior se desprende claramente que Gandhi no estaba en contra de las máquinas y la maquinaria, sino de su locura. Según Gandhi, las máquinas están perdiendo la importancia del trabajo. Es propulsado por una larga cadena de continuas necesidades o codicia, lo que hace que el proceso de producción y distribución sea más crucial.

Para Gandhi:

La maquinaria tiene su lugar; ha llegado para quedarse. Pero no se debe permitir desplazar el trabajo humano necesario. Agradecería cualquier mejora en la máquina de la casa de campo, pero sé que es delictivo desplazar el trabajo manual mediante la introducción de husillos impulsados ​​por el poder, a menos que uno esté al mismo tiempo dispuesto a dar a millones de agricultores alguna otra ocupación en sus casas.

En opinión de Gandhi, en la era moderna, el uso creciente de maquinaria y tecnología ha creado en gran medida el desempleo. Los hombres son reemplazados por máquinas y, por lo tanto, hay una gran escasez de trabajo. Y, en consecuencia, nos enfrentamos al problema de la corrupción y la inmoralidad en la economía.

La intención de Gandhi era proporcionar las necesidades básicas mínimas a todos y cada uno de los miembros de la sociedad. Si la máquina puede hacerlo, entonces es aceptada, de lo contrario debería considerarse como una maldición para la sociedad. De hecho, Gandhi tenía su propia perspectiva hacia la industrialización. Quería restringir el uso de la maquinaria a una limitación particular.

Él explicó:

Al conceder por el momento que la maquinaria puede satisfacer todas las necesidades de la humanidad, aún así, concentraría la producción en áreas particulares, de modo que tendría que proceder de forma indirecta para regular la distribución; mientras que, si hay producción y distribución tanto en las áreas respectivas donde se requieren las cosas, se regula automáticamente, y hay menos posibilidades de fraude, ninguna para especulación.

En su famoso libro Hind Swaraj, Gandhi escribió:

Hoy en día la maquinaria simplemente ayuda a unos pocos a montar en la espalda de millones El ímpetu detrás de todo esto no es la filantropía para salvar el trabajo, sino la codicia. Estoy luchando con todas mis fuerzas contra esta constitución de las cosas ... la consideración suprema es el hombre. La máquina no debe tender a atrofiar las extremidades del hombre.

Los hombres fueron reemplazados por máquinas y, por lo tanto, hay una gran escasez de trabajo en la sociedad moderna. Y, en consecuencia, nos enfrentamos al problema de la corrupción y la inmoralidad en la economía moderna. Gandhi tenía la intención de proporcionar las necesidades básicas mínimas para todos y cada uno. Si las máquinas pueden hacerlo, de lo contrario, se debe considerar como una maldición para la sociedad.

Ya sea una máquina o cualquier otra cosa, el objetivo final siempre debe ser obtener la libertad, la libertad de nuestras propias imperfecciones y la libertad de nuestros propios flujos e imperfecciones. Y Gandhi asume que incluso las máquinas deben ayudarnos en esta dirección de obtener la salvación.

Él dice:

Idealmente, descartaría toda maquinaria, incluso como rechazaría este cuerpo, que no ayuda a la salvación, y buscaría la liberación del alma. Desde ese punto de vista, rechazaría toda la maquinaria, pero las máquinas permanecerán porque, como el cuerpo, son inevitables. El cuerpo mismo, como te dije, es el mecanismo más puro; pero si es un obstáculo para las luchas más elevadas del alma, tiene que ser rechazado.

En realidad, la sociedad ideal sobre la cual Gandhi discutió, es la sociedad donde el individuo es la consideración suprema y todos los demás aspectos de la sociedad, ya sea máquina, industria, producción o distribución, evolucionan alrededor del individuo. Es por eso que; Gandhi dijo que el alma y el cuerpo sanos junto con las relaciones sanas serían los principios básicos de 'swaraj'. Para Gandhi, la ciencia es igual a la espiritualidad; Ambos deberían significar lo mismo.

Uno está más preocupado por el aspecto externo del mundo y otro por el aspecto interno, y si ambos se combinan, nos darán todo el mundo en nosotros mismos. Entonces, la ciencia y la espiritualidad deben ir juntas y es la única forma de liberar no solo a la India, sino a todo el mundo y puede haber un reino de los cielos en esta tierra; de lo contrario, si la ciencia va sola, destruirá a todo el mundo.

Así, Gandhi estaba a favor de un desarrollo controlado y equilibrado fundado por la humanidad y la moral. Pero, una visión del hombre centrada en el cuerpo o materialista le atribuía dos propiedades básicas y las consideraba naturales y legítimas, es decir, "egoísmo" y una "multiplicidad infinita de deseos".

Gandhi continuó diciendo:

El hombre moderno gastó la mayor parte de su energía tratando de estabilizarse en un entorno holístico e inestable. No tenía ni la inclinación ni la capacidad de mostrar el ritmo de su vida, relajarse, reponerse, reflexionar sobre su patrón de vida y nutrir las fuentes internas de energía. Vivió fuera de sí y se agotó física y espiritualmente.

Predeciblemente, necesitaba depender de esas fuentes debilitantes de energía instantánea, como los espíritus intoxicantes, el té y el café, para que constantemente lo pusieran en acción. Internamente vacío y asustado de estar solo consigo mismo, siempre estaba ocupado, recurriendo a una actividad tras otra, fácilmente aburrido y febrilmente buscando nuevas fuentes de diversión.

Gandhi pensó que la civilización moderna tenía un aire deprimente de "inutilidad" y "locura", y era probable que se destruyera en poco tiempo. Según Gopinath Dhawan, “Mientras actuemos como máquinas, no puede haber ninguna cuestión de moralidad. Si queremos llamar morales a una acción, se debería haber hecho conscientemente y como una cuestión de deber ”.

Demuestra que la filosofía gandhiana enfatiza la importancia de la moral y la dignidad del hombre. Aunque acepta la utilidad de las máquinas, sabe que no debe aceptarse en el costo de los seres humanos. Para Gandhi, el hombre es la consideración suprema y siempre debe ser respetado.

Después de criticar el aspecto mecánico del modernismo, Gandhi también atacó la profesión de médicos o abogados. Para Gandhi, una civilización propiamente dicha colocó al hombre en su centro y midió su grandeza en términos de su capacidad para producir hombres y mujeres que poseen poderes humanos tan distintivos como la autodeterminación, la autonomía, el autoconocimiento, la autodisciplina y la cooperación social. .

La civilización moderna hizo lo contrario. Al alentarlos a alienar sus poderes a grandes organizaciones dirigidas por expertos, los hombres se volvieron pasivos, indefensos y heterónimos. Gandhi tomó el ejemplo de la ciencia médica. Idealmente, debería apuntar a dos cosas.

Primero, debería ayudar a las personas a adquirir una mayor comprensión y control de sus cuerpos explicándoles las causas y la axiología de su enfermedad, cómo representarlos y su relación integral con sus formas de vida.

En segundo lugar, dado que el cuerpo no era una máquina inerte sino un organismo vivo con su propio ritmo e inteligencia incorporada, la ciencia médica debería movilizar sus recursos internos y activarlos sabiamente cuando sea necesario con ayuda externa. La medicina moderna no hizo ni uno ni otro.

En las palabras de Gandhi:

Los doctores casi nos han desquiciado. A veces pienso que los curanderos son mejores que los médicos altamente calificados. Consideremos: el negocio de un médico es cuidar el cuerpo o, hablando correctamente, ni siquiera eso. Su negocio es realmente librar al cuerpo de las enfermedades que pueden afligirlo.

¿Cómo surgen estas enfermedades? Seguramente por nuestra negligencia o indulgencia. Comer en exceso, tengo indigestión, acudo a un médico y él me da medicina. Estoy curado Vuelvo a comer de nuevo, tomo sus pastillas de nuevo. Si no hubiera tomado las pastillas en primera instancia, habría sufrido el castigo que merecía y no habría comido demasiado.

El médico intervino y me ayudó a consentirme. Por lo tanto, mi cuerpo ciertamente se sintió más cómodo; por mi mente se debilitó. Una continuación de un curso de medicina debe, por lo tanto, resultar en la pérdida de control sobre la mente.

Gandhi dijo además:

Me he entregado al vicio, contrajo una enfermedad, un médico me cura, lo más probable es que repita el vicio. Si el médico no hubiera intervenido, la naturaleza habría hecho su trabajo, y yo habría adquirido dominio sobre mí mismo, me habría liberado del vicio y se habría vuelto feliz.

A partir de las dos afirmaciones anteriores, queda muy claro que Gandhi estaba en contra de la tendencia de las profesiones lucrativas y generadoras de dinero, como la medicina. El trabajo del doctor es salvar el cuerpo, pero el objetivo final de Gandhi era salvar incluso el alma, junto con el cuerpo. En consecuencia, deje que la naturaleza haga su propio trabajo, ya que hará que el cuerpo sea comparativamente sano y controlado.

Bhikhu Parekh, uno de los eruditos gandhianos famosos, dijo que la civilización moderna también involucraba una gran cantidad de violencia contra la naturaleza, que en gran parte se consideraba propiedad del hombre para hacer lo que le gustaba. Sus recursos fueron explotados sin piedad y su ritmo y distribución se distribuyeron, y los animales fueron asesinados o torturados libremente para obtener alimentos, deportes, ropa elegante y experimentos médicos.

En opinión de Gandhi, la violencia brotaba de todos los poros de la sociedad moderna y se había convertido tanto en una forma de vida que el hombre moderno no podía hacer frente a sus relaciones consigo mismo o con otros hombres sin traducirlos al lenguaje militar de conflicto, lucha, dominio, subyugación, Dominación, victoria y derrota. Profundamente arraigado en la violencia, el hombre se sintió sofocado en su ausencia.

La ciencia médica también mostró poco respeto por la integridad del cuerpo y estaba impregnada del espíritu de violencia característico de la civilización moderna. No vio el alimento como la súplica del trabajo excesivo e indisciplinado del cuerpo por el descanso y la disciplina, sino más bien como una interferencia inaceptable con su rutina agitada, que requiere una respuesta inmediata y efectiva.

Al cuerpo no se le permitió hacer frente a la enfermedad a su propio ritmo y por medio de sus propios recursos juiciosamente activados; en cambio, su ritmo lento fue manipulado agresivamente bombardeando con poderosos agentes químicos que terminaron causándole graves daños a largo plazo.

… Como la otra forma de violencia, la violencia médica también fue sometida a una espiral inflacionaria. Una vez que los "enemigos" que invadieron el cuerpo desarrollaron "defensas" contra un conjunto de drogas, se inventaron otras más potentes, lo que violó aún más a los animales en los que fueron probados por primera vez. El pobre cuerpo se convierte en un campo de batalla en el que poderosos ejércitos lucharon en un combate mortal en el que a menudo era la primera víctima.

La ciencia médica moderna también representa la forma de violencia.

Criticando la metodología moderna de la profesión médica, Gandhi escribe:

Los médicos europeos son lo peor de todo. En aras de un cuidado equivocado del cuerpo humano, matan anualmente a miles de animales. Practican la disección. Ninguna religión sanciona esto. Todos dicen que no es necesario tomar tantas vidas por el bien de nuestros cuerpos. Otro principio del modernismo, que fue duramente criticado por Gandhi, fue la profesión de ley.

Él dijo:

La modernidad, que tiene todas las características de inhumano, brutal, bárbaro o insensible o felinidad, la ley desempeñó un papel importante en la destrucción de la fe comunitaria y familiar entre los hombres. La profesión de ley enseña la inmoralidad: está expuesta a la tentación de la cual pocos son salvos. En consecuencia, la profesión de ley en la era moderna está destinada a corromper los valores humanos, que están desempeñando un papel importante en lo que respecta al vínculo entre la familia y la comunidad.

En las propias palabras de Gandhi:

Los abogados también son hombres, y hay algo bueno en cada hombre. Siempre que se presenten casos de abogados que han hecho algo bueno, se encontrará que el bien se debe a ellos como hombres y no como abogados. Todo lo que me preocupa es mostrarte que la profesión enseña la inmoralidad; está expuesto a la tentación de la cual pocos son salvos.

Los hombres eran seres inteligentes y morales capaces de resolver sus diferencias discutiéndolos con espíritu de caridad y buena voluntad o buscando el arbitraje de hombres y mujeres ampliamente respetados en su comunidad.

Al explicar sus puntos de vista, Gandhi dijo:

Los hindúes y los musulmanes se han peleado. Un hombre común les pedirá que lo olviden por completo; él les dirá que los dos deben estar más o menos en falta, y les aconsejará que ya no se peleen. Pero van a abogados. El deber de este último es ponerse del lado de sus clientes a los que ellos (los clientes) son a menudo extraños.

Si no lo hacen, se considerará que han degradado su profesión. Por lo tanto, los abogados, por regla general, avanzarán las peleas en lugar de reprimirlos. Más aún, los hombres asumen esa profesión no para ayudar a otros a salir de sus pesquerías, sino para enriquecerlos. Es una de las avenidas de hacerse rico y su interés existe en multiplicar disputas.

Según Gandhi, Gandhi sabía que los abogados estaban contentos cuando los hombres tenían disputas ... las personas perezosas, para disfrutar de los lujos, tomar tales profesiones. Esta es una declaración verdadera. Cualquier otro argumento es una mera pretensión. Son los abogados quienes han descubierto que la suya es una profesión honorable. Ellos enmarcan las leyes como enmarcan sus propias alabanzas. Ellos deciden qué honorarios cobrarán y ponen tanto lado que los pobres casi los consideran nacidos del cielo.

Gandhi opinaba que la institución del derecho es un signo de esclavitud. “¿Si le pido a un tercero que decida entre usted y yo? Seguramente, la decisión del tercero no siempre es correcta. Las partes solas saben quién tiene razón. Nosotros, en nuestra sencillez e ignorancia, imaginamos que un extraño, al tomar nuestro dinero, nos hace justicia ".

Para Gandhi, la institución del derecho es solo una institución externa para resolver la disputa, pero el objetivo final es cambiar el corazón. Por lo tanto, para el sentimiento familiar y comunitario, tenemos que expandir nuestro amor y confianza y las tendencias de perdón en mayor medida. El sistema legal moderno hizo poco para desarrollar y movilizar los impulsos morales y las capacidades del hombre para la reflexión y la introspección.

En su lugar, le exigió que los alejara de una agencia central que le dijera cómo controlar su vida y dirigir sus relaciones con los demás, incluidos sus propios vecinos, esposa, ex esposa e hijos. Bhikhu Parekh escribe que a Gandhi le pareció extraño que el hombre moderno, que hablaba tanto sobre su autoestima y dignidad, no encontraba todo esto profundamente humillante.

Así, Gandhi dijo que las profesiones de abogados y médicos están corrompiendo las influencias morales y humanas en la sociedad moderna. Y, agregó, lo que dijo mientras criticaba estas profesiones, el punto que planteó no era el original. De hecho, incluso los escritores occidentales han usado un lenguaje más fuerte con respecto tanto a abogados como a médicos.

Un escritor ha vinculado todo el sistema moderno al árbol de Upas. Sus ramas están representadas por profesiones parasitarias, incluidas las de la ley y la medicina, y sobre el tronco se ha alzado el hacha de la verdadera religión. La inmoralidad es la raíz del árbol.

En realidad, el principal obstáculo del modernismo es su excesiva dependencia de la racionalidad. Por lo tanto, la razón está dominada y se supone que es el factor más importante. Para Gandhi, excepto la razón, hay muchos otros factores en la personalidad humana como el amor, la confianza, la emoción, las intuiciones, la conciencia, etc. Pero, para los racionalistas modernos, estos factores no tienen su importancia en la vida humana. Para Gandhi, es muy difícil compartimentar la personalidad humana entre cabeza y corazón, racionalidad y humanidad.

Con la ayuda de la cabeza (razón) podemos probar la autenticidad de la mentira, pero para proponer la importancia de la verdad, a menudo estamos obligados a ir con corazón (irracionalidad). Ambos aspectos son inherentes a la naturaleza humana. Allí, si estamos aceptando el predominio de un factor, significa que estamos aceptando la importancia atrasada de la teoría parcial.

De manera similar, al rechazar la segunda característica del modernismo, es decir, el universalismo, Gandhi favoreció los elementos locales y swadeshi de una manera más amplia. Estaba en contra de cualquier forma de tendencia centralizada del modernismo. Argumentó que el Estado moderno altamente centralizado y burocrático que disfruta y guarda celosamente su monopolio del poder político es un subproducto de la civilización moderna.

El estado representa la violencia en forma concentrada y organizada. El individuo tiene un alma, pero como el estado es una máquina sin alma, nunca puede ser destetado de la violencia a la que posee su propia existencia. En consecuencia, los estados modernos están estructurados de tal manera que fomentan la explotación y la violencia, descubriendo la importancia del individuo y sus reconocimientos locales. Es por eso que; Gandhi solía decir que el estado deshumanizó a sus ciudadanos más o menos de la misma manera que lo hacen las instituciones médicas, legales y otras.

Tenía un gran interés institucional en monopolizar todas las iniciativas y fomentar una cultura política centrada en el estado. Cuanto más se vuelven "adictos" a ella los ciudadanos y cuanto más se sienten indefensos sin él, más seguro se siente.

En consecuencia, alimentó sistemáticamente la ilusión de que los problemas de la sociedad eran demasiado complejos e intratables para ser resueltos por ciudadanos comunes actuando individual o colectivamente, y era mejor dejarlos en manos del estado y sus agencias oficiales.

Se sintió amenazado por ciudadanos activos y de mentalidad independiente decididos a participar en la conducción de sus asuntos y preocupados por el hecho de que deban estar moralmente comprometidos por lo que hizo en su nombre.

Por lo tanto, les negó el acceso a información vital y oportunidades para la participación política, y desanimó a las comunidades locales independientes y dinámicas capaces de desafiar sus decisiones. Así, Gandhi se opuso totalmente al estado organizado por la violencia y basado en las tendencias de explotación.

Un conocido filósofo gandhiano Gopinath Dhavan escribe en este contexto:

Gandhi creía sinceramente que el estado representaba una organización basada en la fuerza. Manifestó su poder coercitivo a través de la compulsión y explotación de los individuos en la sociedad. Gandhi sostuvo la opinión de que cualquier acción de los individuos en el estado que era inmoral, ya que en su esquema de pensamiento, cada acción se juzgaba desde la piedra de toque de la prioridad ética. Argumentó que "ninguna acción que no sea voluntaria puede llamarse moral ... si queremos llamar una acción moral, debería haberse hecho conscientemente y como una cuestión de deber".

Gandhi quería convencer a los políticos de que aceptaran la institución del Estado y el poder no como un fin en sí mismo, sino como un instrumento. En consecuencia, el estado debe ser considerado como un servidor de la sociedad y todos sus actos deben guiarse por el mismo, y solo así podrá hacer trabajos humanitarios en el sentido real del término.

De hecho, Gandhi observó el aumento del poder del estado con el mayor temor, porque aunque aparentemente lo hace bien minimizando la explotación, causa el mayor daño a la humanidad al destruir la individualidad, que se encuentra en la raíz de todo progreso.

Destruir la individualidad significa la explotación conducida a la violencia. Por lo tanto, para evitar la violencia y garantizar el flujo máximo de la personalidad humana, la descentralización del poder político debe convertirse en el fin de una sociedad progresista y orientada hacia el bienestar.

Para Gandhi, la política debe ser tratada solo como un medio por el cual un individuo puede florecer su personalidad inherente. Así, el estado debe descentralizar su poder. Si se dispersara tanto poder, el estado no sería violento y, por lo tanto, un individuo puede utilizar la importancia de sus derechos.

Según Gandhi, los derechos no son la reivindicación, pero es un tipo de valor social a través del cual un individuo se moverá en el camino de la autorrealización y, por lo tanto, podría establecer su relación con los demás miembros de la sociedad.

Según Gandhi, “si un individuo está incrustado con los valores morales y humanos, automáticamente logrará los derechos para actualizar sus acciones humanitarias. Entonces, la importancia de la institución del estado, como institución proveedora de leyes, se anularía automáticamente. Hay entonces un estado de anarquía iluminada. En tal estado, la soberanía reside en todos, que es su propio gobernante. Se gobierna a sí mismo de manera que representa la libertad de sus vecinos y en toda esa actividad no hay poder político porque no hay estado ”. Pero, no se encuentra un rasgo único de todas estas características en el moderno sistema de estado.

Contrario a esto, Gandhian Ramrajya no acepta ningún concepto de estado. Para él, Swaraj se debe obtener educando a las masas en una medida de su capacidad para regular y controlar la autoridad. Dijo que este Swaraj sería de todos y cada uno de los individuos que residan allí dentro del estado al aceptar la importancia de las diferencias de casta, comunidad, sociedad y los diferentes antecedentes culturales e históricos. Porque hay factores a través de los cuales un individuo obtiene su reconocimiento. Así, Gandhi criticó la tendencia universalista del modernismo.

Según Ronald J. Terchek:

Gandhi ve el impulso universalizador de la modernidad como inhóspito de la pluralidad. En su búsqueda de reglas generales, la razón moderna busca identificar verdades relevantes y descarta una superflua que lo que queda fuera del ámbito de lo verificable no es importante para la empresa replicada con el mismo resultado por extraños distantes y neutrales.

Según Gandhi, por un lado, el modernismo acepta los principios de universalización, pero no todos aceptan el poder absoluto o la verdad eterna última, que es realmente universal en su naturaleza. Muestra que para la modernidad acepta solo aquellos factores como universales que pueden ser probados por la razón.

Y, racionalmente, esas normas universales pueden aplicarse en todo el mundo. Gandhi dice que la noción de universalismo racional o universalismo instrumental está corrompiendo continuamente la vida humana y los valores humanos en la sociedad moderna.

La sociedad moderna, universalizada y con lógica, no solo desalienta los valores tradicionales, sino que también define el significado de los términos racionalismo y universalismo en un sentido muy restringido y limitado.

Lo que estamos obteniendo de la ciencia moderna es que solo esos acontecimientos son "verdad" que los científicos pueden probar a través de su ecuación matemática racionalista fija. Contrariamente a esto, para Gandhi, la naturaleza de la verdad es muy dinámica.

Una verdad o argumento puede ser verídico para una persona en un espacio y tiempo en particular, pero sería totalmente falso para una persona que reside en un lugar diferente. Si la ciencia puede desarrollar una metodología donde se puedan amalgamar diferentes verdades, entonces sería más relativa y más moral. Pero, no hay espacio para la 'diferencia' en la ciencia moderna. Para Gandhi, la ciencia moderna es completamente inadecuada para servir como árbitro epistemológico de cómo las partes discretas deben unirse.

Terchek dice:

El impulso universalizador de la modernidad amenaza la diversidad y también enerva la búsqueda de juicios morales, y lo hace con su énfasis en los procedimientos que requieren el desapego y la indiferencia. Tales afirmaciones modernas representan la antítesis de todo. Gandhi merece la moralidad en sus cuentas, no se revela más a través del método científico que a través de una fe ciega en un texto sagrado.

Por lo tanto, Gandhi ve el impulso universalizador de la modernidad como inhóspito de la pluralidad. En su búsqueda de reglas generales, la razón moderna busca identificar variables relevantes y descartar las superfluas que no tienen peso explicativo. Lo que queda fuera del ámbito de lo verificable es importante para la empresa que busca generar una teoría que pueda ser replicada con el mismo resultado por extraños distantes y neutrales.

Gandhi teme que tal actitud decente no solo sea la moral tradicional, sino también el sentido común y la razón, y en última instancia el yo, lo que se convierte en un recordatorio. Por su parte, Arendt sostiene que la ciencia nos ha enseñado a no confiar en nuestro sentido y razón. Le preocupa especialmente la afirmación de que "la facultad de razonar solo puede ser la misma para todos".

Gandhi opinó que la verdad puede ser de naturaleza absoluta o universal, pero en este momento, un individuo que regula su vida tiene que pasar por muchas experiencias, que no pueden ser predefinidas ni pronosticadas por ninguna rama de la ciencia moderna. . Para Gandhi, ya que estas experiencias de vida son diferentes para cada uno, la verdad sería diferente para cada uno. Es por eso que; acepta la "naturaleza relativa" de la verdad.

En sus propias palabras:

La verdad era moral; Unificado, inmutable y trascendental. No fue objeto de indagación crítica o especulación física. Solo se podía encontrar en la experiencia de la vida de uno, mediante la práctica inquebrantable de la vida moral. Nunca podría expresarse correctamente dentro de los términos del discurso teórico racional; Su única expresión verdadera era lírica y poética.

Si bien, para Gandhi, la "verdad absoluta" es la verdad suprema, solía decir: "mientras no haya comprendido esta Verdad Absoluta, siempre tendré la Verdad relativa tal como la he concebido. Esa verdad relativa debe, mientras tanto, ser mi faro, mi escudo y mi escudo.

Es por eso que; Gandhi acepta la teoría de advaita (no dualidad) en el sentido más completo del término. Al interpretar a Gandhi en este contexto, Terchek dice: "Según su punto de vista (Gandhi), la pluralidad requiere simultáneamente distinción y unidad, integridad individual y cooperación".

De hecho, Gandhi nunca trató de aceptar ninguna perspectiva parcial, ya fuera una metafísica o un lógico-metarialismo del conocimiento científico de los tiempos modernos. Quería una perspectiva integral o equilibrada de la ciencia, la sociedad y la espiritualidad.

La tercera característica del modernismo es el individualismo. Dado que se asume que la era moderna es desarrollada por el hombre racionalista moderno, todos los desarrollos modernos se inclinan solo hacia el yo individual. En esta sociedad moderna, las leyes tradicionales y las prácticas consuetudinarias, que no pueden ser probadas por la razón del individuo, no serían aceptadas.

Por lo tanto, la razón se convierte en el factor más importante y dado que el hombre es el maestro de esta razón, todos los desarrollos y normas de desarrollo se mueven únicamente alrededor del individuo. Gandhi estaba fuertemente en contra de esta noción individualista del modernismo.

Aunque Gandhi fue el defensor de la libertad y la autonomía individual del individuo y su último consejo fue:

Si el individuo deja de contar, ¿qué es una sociedad? Solo la libertad individual puede hacer que el hombre se entregue voluntariamente por completo al servicio de la sociedad. If it is wrested from him he becomes automation and the society is ruined, no society can possibly be built on a denial of individual freedom.

But, by making his point more clear, he said:

And one discovery I have made is that there is no distribution whatever between individual growth and corporate growth, that corporate growth is therefore entirely dependent on individual growth and hence that beautiful proverb in the English language that “a chain is no stronger than weakest link in it.

Gandhi claims, “The individual is the one supreme consideration”. However, it turns out that his celebration of freedom is very different from conventional liberal ones. He encumbers agents with duties, assigning them responsibilities to lead a moral life and attend to the good of their community.

Moreover, he champions those at the periphery; emphasizing the basic rights of untouchables, women, the unemployed and others, who have been the objects of domination, exploitation and humiliation. The idea of rights he has in mind, however, are not exhausted with the usual list of liberal rights but he seeks to the rights of individuals to meet their basic needs in dignity.

Gandhi also departs from standard expressions of rights when he holds that freedom should not be taken to mean that an individual should be left alone to make their way in the world. Rather, he wants them to have the freedom to cultivate the love and service which he believes the best feature of human nature.

En sus propias palabras:

Unrestricted individualism is the law of the beast, of the jungle. We have learnt to strike the mean between individual freedom and social restraint. Willing submission to social restraint for the sake of well-being of the whole society enriches both the individual and the society of which one is a member. But, in modern mechanistic and rationalistic society, individual freedom stands for an abstract individual.

Here liberty means absence of any kind of social or traditional restraints. Because an individual's happiness is not complementary, but it is contradictory to social development. The harsh reality is that in this highly mechanized and industrialized society, an individual is also becoming a commodity. In such a situation, the foundational values of the society are getting affected.

Gandhi said:

Our purpose to life today becomes increasingly mechanical. Our main aim is to produce things, and in the process of this idolatry of things we transform ourselves into commodities. People are treated as numbers. The question here is not whether they are treated nicely and are well fed (things too can be treated nicely); the question is whether people are things or living beings.

People love mechanical gadgets more than living beings. The approach to man is intellectual-abstract. One is interested in people as objects, in their common properties, in the statistical rules of mass behaviour, not in living individuals.

La filosofía gandhiana es la crítica de esta naturaleza individualista de la vida moderna. De hecho, no hay ninguna dicotomía entre individuo y sociedad en la filosofía gandhiana. En su estado ideal de Ramrajya, tanto el individuo como la sociedad se desarrollan en líneas paralelas. Ambos son interdependientes, entremezclados y complementarios.

En la sociedad moderna, la competencia juega un papel mucho más importante, mientras que en Ramrajya, la cooperación de Gandhi es la característica fundamental de la sociedad. De hecho, Gandhi favorece el desarrollo no dual o espiritual de toda la organización social.

Él dijo:

No creo ... que un individuo pueda ganar espiritualmente y los que lo rodean sufren. Creo en el advaita (no dualidad), creo en la unidad esencial del hombre y en lo que concierne a todo lo que vive. Por lo tanto, creo que si un hombre gana espiritualmente, el mundo entero gana con él y si un hombre cae, el mundo entero cae en esa medida.

La idea de Gandhi hacia el colectivismo y el igualitarismo se expresa bellamente en las siguientes palabras: “Una gota arrancada del océano perece sin hacer ningún bien. Si sigue siendo parte del océano, comparte la gloria de llevar en su pecho una flota de poderosos barcos ".

Así, en la filosofía gandhiana, el individuo y la sociedad no son diferentes y contradictorios entre sí, sino que son esencialmente complementarios entre sí. El desarrollo mutuo de ambos servirá al propósito en el sentido real del término.