Teorías involucradas en la teoría social posmoderna.

Algunas de las teorías más importantes involucradas en la teoría social posmoderna son:

1. Teoría del conocimiento y poder de Foucault:

Se dice que el trabajo de Michel Foucault es el principal ejemplo de la teoría social posmoderna. Ha influido en toda una generación de posmodernistas. Estaba bajo el impacto de la racionalidad de Weber. Para Weber, la racionalidad se encontró en todos los ámbitos de la vida. Era como si en una 'jaula de hierro'. Foucault rechazó el concepto de 'jaula de hierro'. Argumentó que, en muchos casos, la racionalidad fue rechazada por algunas instituciones sociales.

Marx también tuvo su influencia en Foucault. Pero, en sus obras, rechaza también a Marx y estudia instituciones no económicas como la locura, la sexualidad y el sistema penal. La teoría social posmoderna de Foucault se basa en los estudios de caso que realizó sobre instituciones sociales, a saber, el sistema penal, la psiquiatría y las ciencias sociales.

Argumentó que estas instituciones sociales nunca funcionan como agencias neutrales e independientes. Están vinculados a las complejas operaciones de poder en nuestra sociedad. Aunque Foucault ha trabajado en una variedad de campos, su teoría social posmoderna es generalmente conocida por su teoría del conocimiento y el poder.

Las cuestiones del conocimiento y el poder se plantean en las obras clásicas de Foucault, Arqueología del conocimiento (1966) y Genealogía del poder (1969). Junto con las cuestiones del conocimiento y el poder, Foucault también ha dado el poderoso concepto del discurso. Así, su teoría social posmoderna consta de tres elementos: conocimiento, poder y discurso.

Foucault también fue influenciado por Nietzsche, quien enfatizó que había caos en la vida moderna y su intratabilidad ante el pensamiento racional. Foucault tomó estas ideas para desarrollar su teoría posmoderna. En sus primeros trabajos, es decir, en su argumento posmoderno, planteó los temas de la relación entre poder y conocimiento.

Rechazó la noción de teoría sociológica, particularmente de Weber, de que el poder se encuentra en última instancia dentro del estado. Realizó estudios de casos elaborados en Locura y civilización, Nacimiento de la clínica, Disciplina y castigo e Historia de la sexualidad. Sobre la solidez de los datos generados a través de estas instituciones, descubrió que la micropolítica estaba en la raíz de todos estos estudios. Y, así generalizó:

El examen detallado de las micropolíticas de las relaciones de poder en diferentes localidades, contextos y situaciones sociales lleva a la conclusión de que existe una relación íntima entre los sistemas de conocimiento que codifican técnicas y prácticas para el ejercicio del control social y la dominación dentro de contextos localizados particulares.

Foucault ha identificado los sitios donde la micropolítica juega su papel. Los sitios incluyen la prisión, el asilo, el hospital, la universidad, las escuelas y la oficina del psiquiatra. Lo que sucede en cada sitio no puede entenderse apelando a una teoría general general. De hecho, el único irreductible en el esquema de las cosas de Foucault es el cuerpo humano, ya que ese es el sitio en el que finalmente se registran todas las formas de represión.

Poder y sus atributos:

Foucault argumentó que el poder tiene su ubicación en el conocimiento de los seres humanos. En la Historia de la sexualidad (1976), Foucault da una explicación elaborada del poder. El poder es una formación discursiva. Significa que el poder es estructura del conocimiento. En la Arqueología del Conocimiento, Foucault sostiene que el conocimiento se utiliza para el control social.

Uno de los principales atributos del poder es su resistencia. En ninguna parte el poder funciona sin su oposición. Al comentar sobre la relación poder-conocimiento, David Harvey (1989) observa: Entonces, mientras hay, en la célebre frase de Foucault, "no hay relaciones de poder sin resistencias", insiste igualmente en que ningún plan utópico puede esperar escapar de la relación poder-conocimiento. En formas no represivas.

Es la relación conocimiento-poder la que fomenta las luchas en los niveles locales. En este nivel es posible que las prácticas represivas puedan desafiar al capitalismo. Sus ideas apelan a los diversos movimientos sociales que se extendieron durante los años sesenta (feministas, gays, agrupaciones étnicas y religiosas, autonomías regionales).

Harvey sostiene que las luchas localizadas en la forma de nuevos movimientos sociales que Foucault parece fomentar no han tenido generalmente el efecto de desafiar al capitalismo, aunque Foucault podría responder razonablemente que solo las luchas lucharon de tal manera que desafíen todas las formas de poder-discurso. podría tener tal resultado.

Concepto de discurso:

El otro constituyente de la teoría de Foucault es el discurso. El poder y el conocimiento se utilizan para controlar la sociedad a través del discurso. En general, discurso significa instituciones sociales y disciplinas. Para Foucault, el discurso tiende a significar instituciones sociales, la disciplina y el lenguaje. Interpretando el significado del discurso de Foucault. Ward (1977) escribe:

El discurso puede ser visto como un sistema controlado para la producción de conocimiento. Aunque están regulados, son sistemas completamente cerrados y deben permitir el cambio y la disidencia limitada. Por ejemplo, los críticos literarios no estarán de acuerdo sobre la calidad de un poema en particular o el significado de una obra en particular, pero esto no amenazará el discurso de la crítica literaria en sí.

De hecho, tales desacuerdos internos son cruciales para mantener el discurso en marcha. Sin embargo, los discursos ponen un límite a lo que se puede decir en un momento dado, definen lo que cuenta como afirmaciones "legítimas" o "ilegítimas".

Foucault ha elaborado el significado del discurso. Estos se encuentran en todas partes. Son lo más importante de la sociedad y median todos los aspectos de la vida. “Pero el discurso no es solo una esfera pública abstracta de palabras e imágenes; Existe en situaciones sociales concretas y tiene efectos muy reales. En realidad, es un marco de pensamiento en un área particular de la vida o disciplina. Por ejemplo, el discurso de la corrupción, ¿qué piensa la gente al respecto? ¿Es legítimo o ilegítimo? Para cualquier discurso, la gente tiene algo de pensamiento, se dice que es real y tiene su impacto ”. El poder y el conocimiento se expresan a través de la mediación del discurso.

Foucault explica el papel del discurso en sus estudios de caso de instituciones sociales. Por ejemplo, en los estudios de la institución del hospital psiquiátrico en Madness and Civilization, Foucault analiza cómo el discurso profesional emplea el “conocimiento científico” para hacer distinciones entre lo sano y lo loco, lo normal y lo anormal. Otros discursos hacen distinciones con respecto a lo que cuenta como comportamiento aceptable. Por ejemplo, distinguimos entre asesinatos legales e ilegales, o entre conductas sexuales apropiadas e impropias. Estos juicios son siempre variables históricamente particulares de cultura a cultura y están sujetas a cambios ”.

La teoría del conocimiento, el poder y el discurso de Foucault nos ayuda a comprender la sociedad. De hecho, la sociedad se define por lo que excluye. Al definir y marginar a los grupos de desviados como criminales, locos o enfermos, se reafirma de su propia salud mental y naturalidad. Así, los discursos son los sistemas de exclusión, y la categorización de la que depende la sociedad. Todos participamos en estos sistemas.

La teoría de la postmodernidad de Foucault es muy compleja y difícil de resumir. Ha realizado estudios de casos de diversas instituciones sociales, como la locura y el asilo, la medicina y el nacimiento de la práctica clínica, la sexualidad y el nacimiento y el yo.

No ha desarrollado ninguna teoría social posmoderna que integre todos estos discursos de las instituciones sociales. Pero es cierto que el conocimiento, el poder y el discurso pasan por todos estos estudios de caso. Su idea clave es que aquellos que tienen conocimiento sobre los discursos de diversos aspectos de la sociedad ejercen poder para controlar a la sociedad.

La arqueología del conocimiento y la genealogía del poder son claves para la comprensión y el control de la sociedad posmoderna contemporánea. Es lo que consideramos la suma y la sustancia de la teoría social de la postmodernidad de Foucault.

2. La teoría de Lyotard de la muerte de grandes narrativas:

El libro de Lyotard, The Postmodern Condition (1970) es en realidad un informe presentado al Counsel des Universities de Quebec sobre el estado del conocimiento. La epistemología siempre sigue siendo un tema favorito de los posmodernistas. Foucault buscó identificarlo, Baudrillard lo definió en forma de simulaciones y Derrida lo buscó en la deconstrucción. La teoría de Lyotard se centra en el conocimiento. Intentó descubrir las formas y los fundamentos del conocimiento perteneciente a la ciencia.

Hizo dos argumentos básicos:

(1) Debido a los cambios integrales en la cultura y la sociedad, el conocimiento científico ya no asume que sus teorías y descubrimientos tienen valores universales o eternos. En otras palabras, hay una fragmentación del conocimiento.

(2) Cuando la forma de conocimiento no es coherente, las narraciones científicas no pueden contribuir al progreso de la sociedad. Lyotard, por lo tanto, rechaza las narrativas científicas.

Teoría del conocimiento científico de Lyotard:

El argumento general de Lyotard es que, al igual que la fragmentación de la sociedad en términos de cultura y diversidad múltiples, el conocimiento de la ciencia también está fragmentado. Habla de los técnicos de laboratorio cuyos proyectos son patrocinados por las empresas comerciales. Estas empresas tienen sus objetivos limitados de inventar productos comerciales para aumentar sus ventas en el mercado.

Los hallazgos de laboratorio a este respecto son bastante específicos y están orientados hacia el producto. Estos hallazgos niegan nuestra suposición de que la ciencia se ocupa únicamente de la verdad. También se niega que la ciencia descubra la realidad. Lyotard, al examinar tal estado de conocimiento científico, argumenta que el conocimiento en cualquier forma nunca es neutral, ni promueve los intereses de las empresas comerciales o las agencias estatales. En tal situación, la ciencia no puede tener acceso directo a la verdad que los filósofos o los historiadores.

Lyotard tiene razones para llegar a tal conclusión. Él dice que, al igual que otras disciplinas académicas, la disciplina científica tiene su propio juego de lenguaje. En otras palabras, la ciencia tiene un lenguaje especial que solo tiene sentido dentro de su propio límite. En lugar de enfrentarse con infinitas posibilidades, un teórico o investigador solo puede jugar dentro de los límites de un sistema de movimientos permisibles. El análisis de Lyotard es:

Ninguna ciencia está formada por juegos de lenguaje que generan formas particulares de narración. Claramente va en contra de la visión del sentido común de la ciencia como una forma superior de conocimiento. También contradice la visión de la ciencia moderna de sí misma. Para mantener su alto estatus, la ciencia a menudo ha tratado de negar su propia participación en la narración de historias. Pretende estar más allá de la narrativa. ¿Cómo lo hace la ciencia? Irónicamente, lo hace apelando a grandes narrativas.

Las meta-narrativas científicas son como las meta-narrativas sociológicas:

Lyotard condena las meta-narrativas científicas.

Sus razones para descartar las narrativas científicas son las siguientes:

(1) El conocimiento científico es conocimiento fragmentado o fragmentado. Nunca es cohesivo.

(2) Las limitaciones del conocimiento científico están limitadas solo a los límites de la ciencia, es decir, dentro del lenguaje de la disciplina. Este conocimiento nunca es universal.

(3) El conocimiento científico es específico del producto solamente.

(4) El conocimiento científico nunca revela la verdad o la realidad. La verdad y la realidad siguen siendo un mito.

(5) La ciencia, está comprobada, no nos ha llevado al progreso. Generalmente es inherente a la destrucción y degradación del medio ambiente.

(6) El conocimiento científico nunca está unificado.

Cuando Lyotard etiqueta las narraciones científicas como mitos solamente, él también llama meras a las narrativas sociológicas. Como las narraciones científicas se evalúan en función del rendimiento y la eficiencia, también lo son las narrativas sociológicas. Ambas narrativas dependen de los juegos de lenguaje.

Cada narrativa tiene su lenguaje disciplinario y por lo tanto no es universal. Tanto las narrativas sociológicas como las narrativas científicas son formas de conocimiento. El conocimiento se define ampliamente para incluir afirmaciones denotativas: conocimientos, cómo vivir, cómo escuchar, etc.

Una narrativa es la forma preeminente del conocimiento tradicional tradicional. Es a través de las narrativas que se transmiten las reglas pragmáticas que son el vínculo que mantiene a la sociedad unida. Ese vínculo se crea no solo por el significado de las narraciones sino también por el mero acto de recitarlas. La legitimación de tales narraciones no proviene de alguna fuente externa, sino que proviene del simple hecho de que hacen lo que hacen.

En contraste, las narraciones científicas aceptan solo las afirmaciones denotativas. En otras palabras, es solo el valor de verdad lo que determina la aceptabilidad de las declaraciones científicas. A diferencia de las narrativas sociológicas, las narraciones científicas no son componentes directos y compartidos del vínculo social. Aunque existen diferencias entre las narrativas sociológicas y las de ciencia, el hecho es que ambos son juegos de lenguaje y uno no es más o menos necesario que el otro.

La teoría de la posmodernidad de Lyotard se explica mejor en términos de las narrativas sociológicas y las narrativas científicas. Ambas narrativas son solo mitos. No revelan ninguna verdad o realidad sobre el conocimiento. El rechazo de las narraciones se basa en el hecho de que ni las narraciones científicas ni las narrativas sociológicas gozan de ningún grado de legitimación. Ambos han demostrado ser mitos.

¿Por qué los mitos? El conocimiento generado por la ciencia está dividido, totalmente fragmentado, completamente plural y seriamente diverso. Para las narrativas sociológicas, la situación de la sociedad no es menos diferente. También es plural, diverso y multiétnico.

Al comentar sobre la condena de Lyotard de ambas narraciones, Ritzer (1997) escribe:

Lyotard identifica dos grandes narrativas de legitimación. La primera (narrativa científica) es especulativa, cognitivo-teórica, científica, y la segunda (narrativa sociológica) es emancipatoria, práctica y humanística. Hoy, en el mundo posmoderno, ambas grandes narrativas (ciencia y sociológica) han perdido su credibilidad.

Las personas claramente han perdido la fe en las grandes narrativas emancipatorias, como las relacionadas con el marxismo y el comunismo. De manera similar, las grandes narrativas científico-especulativas han dado paso a la tecnociencia (y las disfunciones y riesgos asociados con tecnologías como los reactores nucleares) donde el enfoque se centra en el rendimiento y los resultados útiles de máxima eficiencia en lugar de la "verdad" o la solución definitiva para todos. de los problemas de la sociedad.

Lyotard inicialmente quería preguntar sobre el estado del conocimiento científico. Sus hallazgos lo llevaron a generalizar que todo el conocimiento científico no era más que escindir. Paralelamente, infería que, en un sentido más amplio, también se desintegraba todo conocimiento de las ciencias sociales y culturales.

Así, su informe ha encontrado muchos ecos en campos tan diversos como la teoría política, la teoría cultural y la crítica de arte. Para concluir la teoría de Lyotard, se podría decir que La condición posmoderna ha tenido un mayor impacto en las humanidades que en las "ciencias duras". Por ejemplo, la teoría de Lyotard condujo a la transformación del marxismo.

La teoría marxiana sostenía que el conflicto entre las clases dominantes y las subordinadas terminaría en una revolución. Pero siguiendo la teoría de Lyotard, muchos pensamientos posmodernos han desafiado la idea de que cualquier clase, estructura o factor puede explicar la historia por sí solo o provocar un cambio. Concluyendo el impacto de la teoría social posmoderna de Lyotard, Ward (1997) tiene que hacer la siguiente observación:

Siguiendo muchos de los temas que hemos tocado con Lyotard, Foucault, Baudrillard y otros, esta tendencia posmarxista busca una visión de la historia y la sociedad menos reductiva que la que el marxismo ha proporcionado a menudo.

Su objetivo es dirigir la teoría política a un panorama social más caótico, lleno de identidades fluidas y diversos grupos sociales. Pregunta si la revolución todavía es posible en una época aparentemente sin valores acordados, y si los gestos radicales pueden tener algún efecto en un mundo que parece capaz de absorber todos los intentos de subversión.

3. La teoría de Baudrillard sobre la sociedad de consumo y el intercambio simbólico:

Jean Baudrillard ha sido una de las figuras clave en el debate posmoderno. La mayoría de las encuestas sobre el tema consideran que su trabajo es de importancia central, y varios teóricos han retomado y adaptado sus ideas. Aunque en realidad ha usado el término 'posmoderno' solo con moderación, a menudo se considera que su trabajo proporciona descripciones especialmente mordaces, aunque alucinantes, del mundo nuevo y valiente de la sociedad posmoderna.

Las respuestas a muchos de sus libros y ensayos, en particular desde finales de los años 70, han ido desde la indignación y el desconcierto hasta el entusiasmo no crítico. ¿Pero quién es este Jean Baudrillard? ¿Un sociólogo, un modernista o un posmodernista? Ninguno de los uno. Él dice: “No soy ni un sociólogo ni un antisociólogo. La sociología fue donde aterricé en la universidad, sin duda. Pero desde el punto de vista de una disciplina, la dejé durante los años sesenta yendo a la sociología, al psicoanálisis y al marxismo ".

Entonces, Baudrillard no es un sociólogo por su propia convicción. Según su otra convicción, afirma que no es un posmodernista: “No existe tal cosa como el posmodernismo. Si lo interpretas de esta manera, es obvio que no represento este vacío ... No tiene nada que ver conmigo ... No me reconozco en todo esto ".

Entonces, ves que Baudrillard no es un posmodernista. Zurbrugg se enfrenta a esta ambigüedad sobre Baudrillard de una manera diferente. Él dice que Baudrillard es una extraña combinación de modernidad y posmodernidad. Todo esto es maravilloso, aún queda por responder la pregunta. ¿Cómo se identifica Baudrillard? Él admite:

Mi punto de vista es completamente metafísico. En todo caso, soy un metafísico, quizás un moralista, pero ciertamente no un sociólogo. El único trabajo sociológico que puedo reclamar es mi esfuerzo por acabar con lo social, con el concepto de lo social.

A quién le importa escuchar las declaraciones de Baudrillard. Él puede decir, lo que le plazca. Pero es juzgado por sus obras que ha producido. Según sus escritos, podría ser fácilmente etiquetado como un teórico social posmoderno. Él ha argumentado que la verdad no puede ser identificada ya que no existe.

Lo único que podemos hacer es llevarnos a alguna lógica vigorosa. Del mismo modo, rechaza lo real. Esto lo convierte en un teórico antisocial. Se llama a sí mismo a ser un teórico de la metafísica. La metafísica es una parte de la investigación filosófica que trata de comprender la estructura de la realidad o del mundo en su conjunto.

La metafísica floreció en la Grecia clásica, y también en el contexto de la revolución científica en la Europa del siglo XVII. Así, cuando Baudrillard dice que él es un metafísico, solo quiere transmitir que está interesado en descubrir la realidad de la sociedad más moderna. Y, esto lo convierte en un teórico.

¿Qué es la teoría social posmoderna de Baudrillard?

Si no hay verdad en la sociedad, si no hay realidad en la sociedad, entonces, ¿cómo entendemos esta sociedad? La respuesta de Baudrillard es que esta sociedad es solo una sociedad de simulaciones o signos e imágenes. En el trabajo de Baudrillard, encontramos palabras que suenan bastante altas, como 'hiperrealidad', 'implosión', 'cyber-blitz' y el 'código'.

Todos estos tienen connotaciones bastante diferentes, y sus significados cambian y cambian a lo largo del trabajo de Baudrillard, pero están estrechamente relacionados con lo que Baudrillard llama simulación. Las características de la vida contemporánea tan aparentemente diversas como la moda, el diseño ambiental, los sondeos de opinión, las telecomunicaciones y la cibernética se han combinado en las manos de Baudrillard como manifestaciones del nuevo y brillante régimen de simulación.

Significado de la simulación:

El significado del diccionario de simulación es "una imagen o representación de algo". Su segundo significado es una "semejanza vaga o superficial". Ambos significados transmiten que la simulación es algo que no es original. Es una imagen del original. Por simulación, Baudrillard a menudo parece significar un poco más que un campo generalizado de reproducciones, imágenes, representaciones y modelos. Por ejemplo, en su libro. Simulations (1918), Disneyland, enfermedad psicomática, el escándalo de Watergate y los secuestros son todos ejemplos que han recibido el mismo tratamiento de Baudrillard.

Las simulaciones se manifiestan a través de signos e imágenes. Nunca son opuestos a la verdad, sino que transmiten el significado falso de la verdad. Naturalmente, podemos suponer que la simulación se duplica o es emitida por un real pre-dado. Este pre-dado real una vez en el tiempo podría haber existido. Pero, mirando el signo y la imagen, podríamos pensar que la realidad tiene un vínculo necesario con el signo y la imagen. Pero, para Baudrillard, esta conexión se ha roto desde hace mucho tiempo, por lo que los signos e imágenes, es decir, la simulación ya no pueden tomarse como una imitación o distorsión de la realidad o una copia del original. Todo es falso o falso.

Ahora citamos algunas simulaciones que a menudo se emiten en los canales de televisión de la India. La empresa Raymond tiene su propia marca. Dice que el que usa ropa de este signo es un "hombre completo". El hombre completo es la imagen que se vende a través de su signo. Nuevamente, aquellos que usan el lápiz labial Lakme disfrutan del estatus de estar en la cima del mundo.

Obviamente, es esta imagen la que se vende al consumidor. La camisa de Peter England vende la imagen de "una camisa honesta", es decir, vale su precio. Lux es el único jabón de las estrellas de Bollywood; Los que viajan en la moto Enticer vuelan en primera clase. Estos son los signos e imágenes que se venden a los consumidores.

Lo que Baudrillard llama imágenes se llaman eslóganes en el mundo comercial. En el cosmos vertiginoso de Baudrillard no hay una realidad pura y firme contra la cual podamos medir la verdad o la falsedad de la representación, y la representación electrónica ha llegado tan lejos que la noción de originalidad es irrelevante.

Piensa un poco: ¿puede una marca particular de lápiz labial empujar a una mujer a la cima del mundo? cuando las mujeres que llevan esta marca de pintalabios solo limpian los utensilios; o puede una moto dar la comodidad y la emoción de los viajes aéreos de primera clase. Todo es una fantasía, nada menos que una ficción. Pero, las imágenes se venden, compran y consumen. Este es el mundo posmoderno.

Baudrillard tuvo la oportunidad de hacer el concepto de signos e imágenes un poco más elaborado cuando pronunció una conferencia, El malvado demonio de imágenes en la Universidad de Sydney en 1987. La conferencia se publicó en forma de folleto en 1988. Afirma:

Es el principio de referencia de las imágenes lo que debe dudarse, esta estrategia mediante la cual siempre parecen referirse al mundo real, a los objetos reales y a producir algo que, lógicamente y cronológicamente, es anterior a ellos mismos. Nada de esto es cierto ... las imágenes preceden a lo real en la medida en que invierten el orden causal y lógico de lo real y su reproducción. Así, las simulaciones (signos e imágenes) constituyen los dos elementos básicos de la teoría social posmoderna de Baudn Hard. Es en la tasis de simulaciones que se crea la sociedad de consumo.

Sociedad de consumo:

En su primer período de la vida, Baudrillard fue fuertemente influenciado por Marx, aunque en sus escritos posteriores se convirtió en la crítica severa de Marx. El desacuerdo de Baudrillard con Marx fue que este último enfocó toda su atención solo en la producción y en las relaciones de producción. No pensó en el consumo, mientras que Baudrillard se preocupó por el consumo.

Al centrarse en el consumo, Baudrillard se unió a muchos marxistas de su época, en particular a los teóricos críticos, para avanzar hacia un análisis más cultural. Para Baudrillard, la sociedad estadounidense era un buen ejemplo de una sociedad de consumo. Vivió en América y tenía una pasión permanente por ello.

Baudrillard escribió un libro, América. En este libro dice que Estados Unidos es el hogar de la sociedad de consumo. Y, este consumo se ve reforzado por las simulaciones. Aunque Baudrillard se centró en el lado del consumo de la producción, en una etapa posterior adoptó la posición marxista tradicional y continuó otorgando la máxima primacía a la producción. Observó:

Las necesidades y el consumo son, de hecho, una extensión organizada de las fuerzas productivas.

Aunque Baudrillard demostró su adhesión al marxismo al aceptar las relaciones de producción, mostró toda su preocupación por elaborar el consumo. Al explicar el papel de los signos e imágenes en la aceleración del consumo, Baudrillard dice:

Cuando consumimos objetos, consumimos signos, y en el proceso nos estamos definiendo. Por lo tanto, se considera que las categorías de objetos producen categorías de personas. A través de los objetos, cada individuo y cada grupo buscan su lugar en un orden, mientras tratan de empujar este orden de acuerdo con una trayectoria personal. A través de los objetos, una sociedad estratificada habla ... para mantener a todos en un lugar determinado.

Lo que Baudrillard quiere transmitir es que al consumir signos e imágenes, el consumidor hace su lugar en la estratificación social contenedora. Por ejemplo, los que visten camisetas de Peter England o Donear están mejor clasificados que los que usan camisas de marcas comunes. Así, en una sociedad posmoderna, la estratificación social se realiza sobre la base de qué signos e imágenes se consumen. Baudrillard observa:

Consumo…. Es un acto sistemático de la manipulación de los signos. Para convertirse en objeto de consumo, el objeto debe convertirse en signos. Al consumir ciertos objetos, estamos indicando que somos similares a aquellos que también consumen esos objetos y que somos diferentes de aquellos que consumen otros objetos. Es el código, entonces, el que controla lo que hacemos y no consumimos.

Y, entonces, ¿cuál es el código?

Baudrillard fue un postestructuralista. Fue influenciado por la lingüística de Saussere. Siguiendo la lingüística, argumenta que el significado de 'palabra' no se deriva relacionándolo con la realidad. El significado viene de asociarlo con la otra palabra. Entendemos la palabra 'lluvias' al relacionarla con el verano, y no con las realidades de las estaciones lluviosas y estivales. De la misma manera, los productos se compran comparando los signos y las imágenes.

Estas señales e imágenes son controladas por el código disciplinario. La gramática es un tipo de código que controla la estructura del lenguaje. Signo, imagen y código son, por lo tanto, kit conceptual de Baudrillard. Él dice que los objetos de consumo y el sistema de comunicación que constituyen el signo o la imagen forman un código de significación que controla tanto a los objetos como a los individuos en la sociedad:

Los objetos se han convertido en signos cuyo valor está determinado por un código disciplinario. Así, el código es el sistema de control de los signos. El código en su sentido más general es un sistema de reglas para la combinación de conjuntos estables de términos en mensajes. Los objetos, en este caso, son objetos de consumo, forman parte de este sistema de signos. Por lo tanto, podemos pensar en términos de un "discurso de los objetos" y, como resultado, todos pueden "leer" y comprender dicha comunicación.

Los códigos son como normas de comportamiento. Mientras hablamos sobre el código de conducta en la vida cotidiana, también existen códigos disciplinarios que guían y controlan las señales y las imágenes. Las simulaciones (signos e imágenes) están, por lo tanto, incompletas con estos códigos. Obviamente, mientras describe simulaciones, Baudrillard usa su estructuralismo sausseriano. La noción básica del estructuralismo es que en el lenguaje las palabras están relacionadas con las palabras y no con la realidad. Y, por lo tanto, los signos e imágenes no necesariamente satisfacen nuestras necesidades.

La idea de necesidades se deriva de la falsa superstición del consumidor y los objetos de las simulaciones. La concepción, por lo tanto, no tiene nada que ver con lo que convencionalmente pensamos de la realidad. En otras palabras, Raymond no tiene nada que ver con la "realidad de un hombre completo". Las simulaciones de moto y pintalabios son igualmente falsas. No están más cerca de la realidad. Más bien, lo que representan es la exageración de la realidad. Baudrillard lo llama 'hiperrealidad'.

Para resumir la teoría posmoderna de Baudrillard, se pueden observar los siguientes puntos:

(1) Baudrillard trabajó a lo largo de su vida para descubrir qué entendemos por realidad. Era marxista por su ideología. Pero criticó a Marx al demostrar que el consumo es igualmente importante para la producción. Su búsqueda de consumo lo hizo crítico de Marx.

(2) Considera a la sociedad posmoderna como una sociedad de consumo.

(3) La sociedad de consumo no es la sociedad real. Está controlado por representaciones. Las representaciones consisten en signos, imágenes y códigos. Los tres están definidos como simulaciones por Baudrillard. Las simulaciones son la falsificación de origen. Son como copias de carbón. Baudrillard llama a esto la hiperrealidad, es decir, más real que real. En esta situación, la copia original no se puede rastrear. Por ejemplo, trotar, entrenamiento con pesas, TV interactiva, videos de cirugía y pantallas de video.

En este sentido, Baudrillard afirma que cuando lo real ya no es lo que es y lo que será, la nostalgia asume todo su significado. Existe una proliferación de mitos de origen y signos de realidad, de verdad, objetividad y autenticidad de segunda mano. Es decir, todos intentan disuadir la desaparición de lo real a manos de simulaciones. Fabricamos lo real por simulación. Su autenticidad es un efecto especial. Son hiper reales en lugar de realmente reales.

La teoría social posmoderna de Baudrillard se centra principalmente en descubrir la realidad de la sociedad. Su énfasis está en la sociedad de consumo posmoderna que se estratifica sobre la base de signos, imágenes y códigos. Es pues una sociedad de simulación. Las simulaciones nunca son reales. Y, por lo tanto, en este mundo posmoderno, no hay nada real. Concluyendo el impulso principal de la teoría social de Baudrillard. Ward (1997) comenta:

Baudrillard piensa que debemos tener en cuenta qué queremos decir con realidad para empezar y dónde lo consideramos en relación con su supuesta reproducción. La realidad tiene una gran relación con las imágenes y otras formas de representación. Está subordinado a la representación. La realidad viene en segundo lugar, toma el asiento trasero. Algo sobre la simulación determina o produce realidad.

4. La teoría de Jameson de la lógica cultural del capitalismo tardío:

Fredric Jameson es considerado como un moderado teórico social posmoderno. Quizás él es el único posmodernista que no rechaza las meta-narrativas. Es un neo-marxista que espera que el marxismo pueda incorporarse a un marco marxista renovado. Argumenta que el posmodernismo es la expresión cultural de un pluralismo creciente.

En otras palabras, el posmodernismo tiene una cultura distinta y esta cultura es utilizada por el capitalismo para su propia extensión. El capitalismo trata de adoptar todos los métodos para su desarrollo y supervivencia. Tal vez, en su última fase de desarrollo, el capitalismo esté utilizando la cultura para su extensión. Es debido a su lógica cultural posmoderna que Jameson no descarta las meta-narrativas.

Jameson es un posmodernista estadounidense. Aunque marxista, acepta que la posmodernidad, cualquiera que sea su variante, está cargada por la diversidad, la diferencia y la pluralidad de comunidades e identidades. Todo esto y otras cosas así van bien con Jameson. Baudrillard, Foucault y Lyotard descartan las teorías sociológicas como totalizantes y universalistas.

Jameson interpreta el marxismo desde una perspectiva cultural, aunque Marx explicó la sociedad mundial desde la perspectiva de las relaciones de producción, el materialismo dialéctico y la alienación. Esto no era aceptable para Baudrillard; Él, por lo tanto, se centró en el consumo.

Fue una negación parcial del marxismo. Jameson atacó a Marx de una manera diferente. Marx no tenía en cuenta los aspectos culturales de la sociedad. Él lo descuidó totalmente. Jameson tomó los aspectos culturales de la sociedad y la interpretó como una herramienta o lógica para el capitalismo en su última fase de extensión. Al avanzar en tal lógica, acepta que la cultura posmoderna es fragmentada y diversa.

La mayoría de los teóricos posmodernos están de acuerdo con la proposición de que existen discontinuidades entre la modernidad y la posmodernidad. Tal vez Daniel Bell sea uno de estos teóricos. Sin embargo, también hay teóricos posmodernos que sostienen que a pesar de las discontinuidades entre los dos, hay algunas continuidades significativas entre ellos. Esta posición teórica es tomada por Fredric Jameson. Como muchos posmodernistas significativos, Jameson no es un sociólogo. Él es mejor conocido como un teórico literario, aunque también es un teórico social de gran alcance.

¿Qué es el capitalismo tardío?

Jameson publicó un ensayo titulado “El posmodernismo o la lógica cultural del capitalismo tardío”, publicado en New Left Review (1984). En este ensayo, presenta la tesis de que la cultura posmoderna corresponde lógicamente a una etapa en el desarrollo del capitalismo. Rechaza la idea del sociólogo conservador Daniel Bell de que vivimos en una sociedad postindustrial o que el conflicto de clases ha terminado.

Ernest Mandel, un precursor de Jameson, había establecido que el desarrollo del capitalismo ha pasado por tres etapas:

(1) El capitalismo de mercado,

(2) el capitalismo monopolista, y

(3) El capitalismo de las corporaciones multinacionales.

La tercera etapa se denomina "capitalismo tardío" por Jameson. En realidad, Jameson ha tomado prestadas estas etapas del desarrollo del capitalismo de Ernest Mandel. The late capitalism is characterized by global markets and mass consumption. According to Mandel, it began around 1945 whereas according to Jameson it began in 1960s.

Postmodern culture: Logic of late capitalism:

Jameson is surprised to see the dynamic and witty quality of some of postmodern culture. All this, at the first sight, appears to be quite superficial. From architecture and literature to music videos and cinema, the postmodern culture is widespread. In all these aspects, there is a loss of historical awareness.

Profound meanings and deep interpretations have been replaced by surfaces which play on the global media. Coming home, in India, the situation is reversed. Here, the popular culture does not overlook the past. It takes to the past in a massive way because it has social and culture legitimacy and runs through the TV channels and means of media. Yogendra Singh argues that modernity in India has, in many of the cases, strengthened the traditions.

There is yet another speciality of popular culture in India which has assumed the face of postmodern culture. The fundamental forces, which plan to plant cultural nationalism in this country, have encouraged the revival of oriental aspects of culture which are manifest in religion, rituals and festivals.

New gods and deities have emerged with all the fanfare of ancient culture. It would not be wrong to say that the little traditions in the present era have subordinated the great traditions. All these aspects of culture, whether in India or Europe and the US, have been considered as culture of late capitalism by Jameson.

Jameson looks at the new postmodern culture with the perspective of late capitalism, that is, multi-nationalism. The modem advertising, display of culture and the celebration of rituals and festivals are neither a celebration of culture nor the expression of belief and faith but a simple manifestation of economic activities.

An advertisement which goes in the name of popular culture on TV screen or a sale of thousands of Ganesh idols is never an expression of culture. It is a sure and undisputed commodity sale to the people. What Jameson categorically argues is that the postmodern culture is in all aspects a commodity sale.

Jameson's key point about the postmodern economic phase is that culture has become integrated into commodity production and this makes it different from modernism in the earlier stages of capitalism. Jameson (1991) writes:

What has happened is that aesthetic production today has become integrated into commodity production generally; the frantic economic urgency of producing fresh waves of ever more goods from clothing to airplanes at ever greater rates of turnover, now assigns an increasingly structural function and position to aesthetic innovation and experimentation.

Jameson's interpretation of postmodern culture seems to be quite shaking. He argues that every item of postmodern culture is meant to make the fat cat (ie, capitalist) fattier. The present postmodern culture is totally commodified and tends to be judged in terms of what gives immediate pleasure and makes money. Connor S. makes an interesting comment on Jameson's theory in his work Postmodern Culture (1989):

Where an older Marxist theory saw cultural forms as part of the ideological veil or distorting mirror preventing the real economic relations in a society from being seen, this theory sees the production, exchange, marketing and consumption of cultural forms – considered in their widest sense and therefore including advertising, TV and the mass media generally as a central focus and economic activity.

Here, images, styles and representations are not the promotional accessories to economic products, they are the products themselves. In a similar way, the explosion of information technology makes information not merely a lubricant of the cycles of exchange and profit, but itself the most important commodities.

In the area of postmodern culture and its relationship with economy, Jameson's theory argues that capitalism has an inherent force for its survival and extension. In the era of multinational corporations, it has turned culture into a profitable industry. Thus, the styles and images are nothing but economic products.

Es la lógica cultural del capitalismo. Jameson admite que la lógica cultural del posmodernismo puede no ayudarnos en el análisis del desarrollo estructural del capitalismo. Es posible que el marxismo pueda asimilar algunas de las ideas teóricas generadas por los analistas culturales y los nuevos movimientos sociales como el feminismo. Para él, la cultura posmoderna no anuncia una nueva época.

La cultura posmoderna no es un fin de conflicto de clases:

Otro aspecto más de la teoría de Jameson es la interpretación política de la cultura posmoderna. Fue Daniel Bell quien argumentó en su libro The Coming of Post-industrial Society (1973) que con el desarrollo del capitalismo, el conflicto de clases terminaría. Esta observación fue impugnada por Jameson.

La posmodernidad sostiene que surgen factores locales o narrativas locales debido a la naturaleza fragmentada y multiétnica de la sociedad posmoderna. Y, por lo tanto, en esta sociedad hay un papel importante de la micropolítica. Los posmodernistas, Foucault, Lyotard y Derrida, establecen que en esta sociedad comienzan nuevos movimientos sociales como el del género que minimizan el papel de la clase. En realidad, la clase ocupa el asiento trasero y la cultura, el asiento delantero.

Estos postulados de la teoría posmoderna son rechazados por Jameson. Da clase de análisis de la cultura. En otras palabras, la cultura está relacionada con la clase y la política basada en la clase. Sin embargo, admite que el surgimiento de pequeños grupos y procesos políticos no clasistas, especialmente la micropolítica, influye en la sociedad posmoderna.

Argumenta que las condiciones que dan origen a estos grupos o movimientos sociales no tienen nada que ver con la desaparición de las clases y los conflictos de clase. Jameson dice que cuando el capitalismo tardío ha creado nuevos grupos, micropolíticas y nuevos movimientos sociales, ¿cómo no puede crear un proletariado global?

Y, cuando surge el proletariado a nivel mundial, significa que la clase existe. En tal situación, las micropolíticas serían dominadas por la clase proletaria. La lógica política de la teoría de Jameson es la siguiente:

De este modo, los nuevos movimientos sociales y el proletariado global emergente resultan de la prodigiosa expansión del capitalismo. Ambos son, en ese sentido, "posmodernos", al menos en términos de la cuenta del posmodernismo.

El argumento de Jameson es lógico: si la micropolítica ha dado lugar a pequeños grupos y nuevos movimientos sociales, también ha dado el surgimiento al proletariado global.

Para resumir, podemos señalar las ideas clave de la teoría posmoderna de Jameson como en:

(1) Jameson es un neomarxista que ha interpretado la cultura desde el punto de vista de la expansión del capitalismo tardío.

(2) Es un posmodernista moderado que no rechaza las meta-narrativas. Las meta-narrativas dan una comprensión profunda de la sociedad. Por lo tanto, no hay negación para las meta-narrativas marxianas.

(3) Jameson impugna a Daniel Bell diciendo que no estamos viviendo en una sociedad postindustrial. También rechaza la proposición de Bell de que las clases han terminado.

(4) El capitalismo actual se encuentra en su etapa final, es decir, en la etapa de las corporaciones multinacionales. Esto comienza a partir de los años sesenta.

(5) La cultura posmoderna se ha incorporado a la producción de productos básicos, lo que la diferencia del modernismo en las etapas iniciales del capitalismo. La cultura de los productos básicos se puede ver en diferentes programas de medios y festividades socio-religiosas.

(6) Si la cultura ha sido mercantilizada, también se ha politizado. Hay una micropolítica. Hay nuevos movimientos sociales pero también hay un proletariado global.

(7) Jameson sostiene que el capitalismo tardío se encuentra en su etapa final de expansión y sin restricciones.