Opiniones de Mahatma Gandhi sobre el sistema de castas

Vistas de Mahatma Gandhi sobre el sistema de castas!

Gandhi creía que la sociedad hindú en su estado prístino, durante los tiempos védicos, se basaba en Varnashramadharma, o la ley de varna y ashrama. Según Gandhi, esta era la "característica predominante" de la sociedad. Esto implicaba dos cosas: ese dharma o "conducta social" (como él lo denominaba) variaba, en primer lugar, según cada clase de sociedad y, en segundo lugar, según las cuatro etapas en la vida del individuo.

El primero se llama Varnadharma y el segundo, Ashramadharma. Gandhi creía que esta forma de clasificación social era puramente funcional y no tenía ninguna connotación jerárquica o injusta. Pero la ley del ashrama era una "letra muerta hoy", dijo.

Cada una de las varnas, a las que se refería como clases sociales (aunque también usaba el término castas, para ellas en otros lugares), se determinaba por nacimiento y a cada una se le asignaba un llamamiento hereditario particular sin implicación de superioridad o inferioridad. De esta forma, Gandhi no consideraba que varna fuera una institución hecha por el hombre, sino "la ley de la vida que gobierna universalmente a la familia humana".

Creía que proporcionaba la base de una sociedad igualitaria. Un atributo importante de varna, escribe Gandhi, es que si bien está determinado por el nacimiento, solo se puede retener mediante el cumplimiento de sus obligaciones. Quien no lo hace, pierde su título de ese varna. Por otro lado, una persona, aunque nace en un varna, pero muestra las características predominantes de otra, se considera que pertenece al segundo varna.

Hay ambigüedad en este análisis porque Gandhi habla de que el varna está determinado por el nacimiento, incluso cuando reconoce la posibilidad de que una persona nazca en un varna y pertenezca a otro en virtud de sus cualidades. Lo que es importante, tal vez, es su convicción de que la estructura social delineada en los tiempos antiguos era verdadera en la concepción y que las imperfecciones que se veían ahora eran el resultado de una práctica defectuosa.

Esta ley prístina, en opinión de Gandhi, cayó en desacreditación porque se vio distorsionada por la rigidez en su observancia por los hindúes ortodoxos de clase alta. Las cuatro varnas originales se subdividieron en innumerables grupos llamados jatis o castas, y comenzaron a representar gradaciones de alto y bajo. El autocontrol, que era el sello de la ley original, ahora fue reemplazado por el egoísmo y la explotación.

"Nos hemos convertido en el grupo de risas del mundo", dice Gandhi. "No es de extrañar que hoy tengamos entre los hindúes una sección, que está desviando sus energías a una destrucción de la institución, que, en su opinión, deletrea la ruina de los hindúes".

Él era de la opinión de que en el estado existente de la sociedad hindú, solo quedaba un varna y ese era el Shudra. Esto se debía a que los Shudras eran aquellos que servían y que dependían de otros. "La India es una dependencia", escribió Gandhi, "por lo tanto, cada indio es un Shudra. El cultivador no posee su tierra, el comerciante su mercancía.

Apenas hay un Kshatriya o un Brahmin que posea las virtudes que los Shastras atribuyen a su varna ”. La decadencia en el Varnadharma había corrompido la estructura social y parecía que se había producido una podredumbre, que era muy visible en la sociedad hindú.

Gandhi escribió extensamente sobre las excrecencias del sistema de castas tal como operaba en la India. En su mayor parte, significó la esclavitud y la desgracia para los afectados por ella. Esto había conducido a la última fragmentación de la sociedad, ya que había reglas rígidas que regían el intercambio de comidas y los matrimonios mixtos incluso entre miembros de una sub-casta. Lo que más lo consternó fue que estas costumbres eran comunes incluso entre los intelectuales del país.

Gandhi había asistido a la sesión anual del Congreso celebrada en Calcuta (ahora Kolkata) en 1901. Había muchos bloques de campamentos para albergar a los miles de delegados y voluntarios. Observando los acontecimientos allí, escribió con cierta exasperación: “Incluso aquí, me encontré cara a cara con la intocabilidad en una medida justa.

La cocina tamil estaba lejos del resto. Para los delegados tamiles, incluso ver a otros mientras cenaban significaba contaminación. Por lo tanto, se tuvo que hacer una cocina especial para ellos en el recinto de la universidad, amurallada con mimbre. Estaba lleno de humo que te ahogaba.

Era una cocina, un comedor, un baño, todo en uno, una caja fuerte cerrada sin salida. Para mí, esto parecía una parodia de Varnadharma. "Si me dijeran, había tal intocabilidad entre los delegados del Congreso que uno podría imaginar en qué medida existía entre los constituyentes".

La segregación de castas condujo a otros males, como el agua sucia que se acumulaba en las piscinas de los campamentos y las letrinas sucias, y nadie estaba dispuesto a limpiar la suciedad, que tradicionalmente se consideraba el trabajo de los carroñeros. Gandhi percibió todas las divisiones de castas y los males resultantes como una distorsión del ideal de Varnadharma.

En 1917, cuando Gandhi estaba involucrado en la campaña en Champaran, se sorprendió por la conciencia de casta de sus amigos abogados. "Cada uno de los vakils", escribe, "tenía un sirviente y un cocinero, y por lo tanto una cocina separada". Bajo su persuasión, acordaron prescindir de sus sirvientes y amalgamar sus cocinas. Además de los factores de simplicidad y conveniencia, el cambio llevó a un gran ahorro de tiempo y energía.

Sin embargo, se observaron algunos cambios y Gandhi estaba feliz de que las personas en diversos lugares organizaran cenas públicas mixtas. Él exhortó a los jóvenes que miran hacia el futuro a destruir tales tradiciones de casta y desafiar todas las restricciones molestas e irreligiosas al matrimonio y la cena.

Gandhi consideraba la intocabilidad como un crecimiento anormal despreciable en la estructura social hindú, que deletreaba la desigualdad y la explotación. Incluso mientras se encontraba en Sudáfrica, Gandhi lo condenó en redondo. Sintió que se hacía justicia poética en el trato cruel que los indios recibían a manos de los blancos allí.

Gandhi creía que la clase de intocables surgió como resultado del declive de las valiosas tradiciones de la sociedad hindú. Las cuatro varnas abandonaron sus ocupaciones tradicionales y se comprometieron en actividades mundanas. Así, el orden social y económico degeneró.

Esto, escribe Gandhi, "dio origen, contra el espíritu de la religión, a un quinto y esto llegó a considerarse como una clase de intocables. Habiendo creado esta quinta clase, las cuatro castas lo mantuvieron en supresión y, en consecuencia, ellos mismos fueron reprimidos y cayeron ".

Gandhi descubrió que los partidarios de la intocabilidad defendían la mala práctica por motivos de religión y citaron las escrituras a su favor, pero creía que todo lo que pasaba en nombre de la religión no tenía valor eterno; es posible que algunos no tuvieran ningún valor.

"Esta religión", dice, "si se puede llamar así, apesta en mi nariz. Esto ciertamente no puede ser la religión hindú. Fue a través de la religión hindú que aprendí a respetar el cristianismo y el islamismo. ”Continuó diciendo que el Sanatana Dharma (literalmente" el modo de vida eterno ", usado para el hinduismo) no se salvaría al defender cada verso impreso. en las escrituras. Se salvaría solo poniendo en acción los principios enunciados en ellos, principios que eran eternos.

Gandhi también encontró que la educación, ya sea indígena o occidental, hizo mella en la prevalencia de la práctica de la intocabilidad. Se esperaba que los educados ampliaran sus horizontes mentales y rechazaran la institucionalización de la desigualdad. Pero los educados en la India eran decepcionantemente insensibles e irreflexivos.

En el curso de su campaña contra la intocabilidad, Gandhi atrajo la amarga oposición de los expertos hindúes, que eran respetados como sacerdotes y educadores. Le dolió descubrir que incluso después de cinco años de propaganda continua contra la intocabilidad, había suficientes personas instruidas para apoyar una "costumbre inmoral y malvada".

Incluso la educación occidental, considerada como una influencia liberadora y emancipadora, no socavó la fuerza de la creencia en la costumbre de la intocabilidad. Los educados en el oeste no sentían ninguna contradicción entre los valores humanísticos enseñados por su educación y la opresión que ejercían sobre los intocables.

En 1933, a la altura de su campaña contra la intocabilidad. Gandhi recibió cartas de Trivandrum (ahora Thiruvananthapuram) de personas que dicen ser MA, BA y abogados, quienes, observó, recurrieron "a las sublimidades del argumento para defender lo obviamente indefendible".

En opinión de Gandhi, la estructura social en la India se había vuelto tan enferma que se podían encontrar actitudes hipócritas y anómalas en todas partes. Por un lado, vio castas hindúes que no querían asociarse con intocables de ninguna manera, pero por el otro, se mezclaban libremente con ellos en lugares como fábricas, talleres y trenes.

Y la casta hindú consideraba un privilegio estrechar la mano de los ingleses, aunque los intocables eran bienvenidos en las casas de este último. Además, una vez que los intocables se convirtieron al cristianismo, los hindúes de la casta dejaron de maltratarlos, aunque aquí también hubo excepciones.

La imagen que surge de la condición de intocables en los escritos de Gandhi es extremadamente angustiosa. En el distrito de Bhal de Gujarat, los intocables quedaron reducidos a una condición deplorable cuando encontraron que la mayoría de las vías de empleo estaban cerradas para ellos. Escogieron grano no digerido del estiércol de ganado, se lavaron, se secaron, se molieron y se hicieron chapattis.

Gandhi estaba horrorizado por la insensibilidad de los hindúes de casta que forzaron tal degradación en ellos. En el oeste de Rajasthan, se le informó que los harijans debían tomar su agua potable de los abrevaderos guardados para el ganado, en los que los hindúes de la casta lavaban sus ropas.

Algunos de los intocables que se convirtieron al cristianismo fueron maltratados. Un cristiano malabar le escribió a Gandhi que la condición de su comunidad era absolutamente la misma que la de Harijan Hindus: "... instituciones públicas, caminos, posadas, casas de descanso, templos, iglesias, juzgados, casas de negocios, tiendas, calles e incluso tabernas". que son inaccesibles por el uno son exactamente en la misma medida inaccesible por el otro.

Para ambos, los hombres de la casta como Namboodiris son invisibles hasta el día de hoy. Permítanos agregar que nosotros, siendo principalmente siervos agrícolas, hemos sido y dependemos de la casta de los hindúes y los maestros cristianos y que, debido al aumento de la pobreza y la fragmentación de la tierra, nos vemos reducidos día a día a una situación económica cada vez mayor ".

Gandhi observó que "este estado de cosas es sin duda una vergüenza para el hinduismo, pero no lo es menos para el cristianismo, si no más". Pero al mismo tiempo, tales casos lo hicieron más consciente de la magnitud de la degradación social y la enormidad de la tarea por delante.

Contrariamente a lo esperado, la difícil situación de los intocables fue igualmente deprimente en Punjab. Gandhi cita las cartas de Adi Dharma Mandal de Jalandhar y Balmic Ad Dharma Mandal de Lahore: “Los hindúes orgullosos de clase alta de la provincia de Punjab han degradado y reducido nuestra posición en la sociedad en una medida 'inquebrantable'. Ellos piensan que están contaminados si los tocamos.

Nuestra entrada a lugares públicos y obtener agua de pozos y tanques públicos se considera objetable. Los lavadores y barberos hindúes no están preparados para servirnos en sus respectivas ocupaciones. No se nos permite cenar en hoteles hindúes. No tenemos el "privilegio" de usar bandas, palanquines en las celebraciones de nuestro matrimonio.

Nos vemos obligados a llevar a los palanquines de las novias hindúes en su matrimonio. Si nos ponemos buena ropa, eso los irrita…. Incluso las casas en las que viven (los harijans) no se consideran propiedad suya ".

En una visita a Almora en 1929, Gandhi se sintió consternado al descubrir que incluso en un lugar tan hermoso y entre personas tan hospitalarias, prevalecía la "mala costumbre" de la intocabilidad. Descubrió que no había una conexión necesaria entre la intocabilidad y la ocupación de una persona.

Una clase de cultivadores, descritos localmente como shilpi, se consideraban tradicionalmente intocables, aunque su ocupación, incluso según el hinduismo clásico, no justificaba tal tratamiento. Otra clase de gente, los Boras, sufrieron un destino similar. Ni los shilpi ni los boras comieron carroña o consumieron licor y siguieron todas las reglas ortodoxas de saneamiento, sin embargo, fueron rechazados por los hindúes de la "casta superior".

Gandhi también tomó nota de la rígida costumbre de chokha (preocupación fastidiosa por la pureza en las comidas), sobre la cual escribió: "En Almora, el chokha, la intangibilidad en el momento de la cena, ha funcionado de manera insidiosa incluso entre castas y sub-castas. hasta que por fin, cada hombre se hace intocable. Este chokha ejerce su influencia malvada incluso en instituciones nacionales como el Prem Vidyalaya ".

Cuando Gandhi preguntó por esto, le dijeron que aunque los fideicomisarios no creían en la costumbre, la toleraban "para no asustar a los padres de los niños que asistían a la institución". De hecho, Gandhi encontró que la intocabilidad se justificaba sobre la base de los altos ideales, las costumbres y la interpretación de la ley antigua.

Gandhi observó que en el sur de la India, las reglas de pureza y contaminación se seguían con mayor rigidez que en el norte. Un fenómeno peculiar que no escapó a su atención fue que muy a menudo, el estado económico de los intocables era tal que los hacía indistinguibles de aquellos que no los permitían entrar en su redil.

Escribe particularmente sobre los Ezhavas de Tamil Nadu, a cuyos líderes se reunió en una gira. Encontró que su estatus económico, calificaciones educativas y limpieza personal eran infinitamente superiores a la de muchos brahmanes que había conocido en toda la India. Sin embargo, fueron tratados como intocables y se les negó la entrada a caminos públicos, templos y escuelas públicas.

Gandhi escribe que, mientras que, por un lado, se les negó el acceso a servicios cívicos, por otro lado estaban sujetos a pagar la misma cantidad de impuestos cívicos. La conciencia de tales estándares dobles había llevado a muchos de ellos, dice Gandhi, a adoptar la posición extrema de negar la existencia de Dios.

En algunas partes del sur de la India, había una imposición adicional sobre los intocables: se les pedía que advirtieran su acercamiento para que los hindúes de casta alta pudieran salir a tiempo y no tener que verlos. Cuando Gandhi se enteró de esto, hizo una declaración pública: "Soy tocable por nacimiento pero intocable por elección ... Me he esforzado por calificar para representar no a los diez superiores, incluso entre los intocables ... pero mi ambición es representarme e identificarme en la medida de lo posible, los estratos más bajos de intocables, a saber, los "invisibles" y los "inaccesibles", a quienes Siempre tengo ante mis ojos a donde quiera que vaya ".

El aborrecimiento de cualquier tipo de contacto con los intocables fue tan generalizado que en una ocasión, Gandhi fue casi completamente excluido por la sociedad en general. Había permitido que una familia intocable se uniera a su Ashram Sabarmati a los pocos meses de su existencia.

Sobre la protesta pública contra esta acción, Gandhi recuerda: “Se detuvo toda la ayuda monetaria. .. (luego) vinieron los rumores de boicot social propuesto. Estábamos preparados para todo esto ”. Se había preparado para ir con sus compañeros a los barrios pobres de los intocables, donde vivirían y ganarían dinero a través del trabajo manual.

En ese momento, "como por intervención celestial", escribe, "un gran industrial de Ahmedabad (a quien había conocido solo una vez) donó una gran suma de dinero al ashram". Fue suficiente para ver a los internos durante un año. . Este incidente fortaleció enormemente la confianza de Gandhi en su causa.

A través de sus extensos escritos, Gandhi esperaba despertar la conciencia del país contra los crímenes cometidos en nombre de la tradición y la religión. Las diversas declaraciones sobre la intocabilidad que Gandhi hizo durante su encarcelamiento en 1932 son de gran importancia a este respecto.

En su segunda declaración, hizo un dibujo gráfico del estado de los intocables. "Socialmente, eran leprosos", dijo, "económicamente, eran peores que los esclavos, religiosamente se les negó la entrada a lugares que se llamaban 'casas de Dios'". En estas circunstancias, se preguntaba sobre sus poderes de resistencia y su Aceptación incuestionable de la fe hindú. Llegó a la conclusión de que eran demasiado oprimidos para rebelarse contra sus opresores.

La veta pragmática en Gandhi le permitió percibir otra dimensión significativa de la práctica de la intocabilidad. Esto fue en términos de la enorme escala de desperdicios causados ​​por ella. El crecimiento moral y mental de una sexta parte de la población se atrofió deliberadamente. "Si un economista", escribe Gandhi, "fuera a resolver las cifras de desperdicio causado por la maldición de la intocabilidad, sería asombroso".

En 1918, en la Segunda Conferencia de la Misión de Clases Deprimidas en Bijapur, Gandhi vio la ironía de la situación cuando vio que no había intocables en una reunión convocada por ellos. Declaró que los organizadores estaban perdiendo el tiempo porque era evidente que no tenían un sentimiento genuino por los intocables. Es un principio en la ley, dijo, que el que busca la justicia debe entregarla a los demás.

Sería útil en este momento examinar las percepciones de Gandhi sobre los cambios en curso en las prácticas sociales, particularmente con respecto a la intocabilidad. De hecho, podrían atribuirse en gran parte a sus propios esfuerzos. En 1924, escribió: "La eliminación de la intocabilidad se ha puesto dentro de la gama de posibilidades en un futuro próximo debido a la propaganda incesante de los hindúes del Congreso. Sin duda aún queda mucho por hacer. "No es una hazaña fácil erradicar los prejuicios que han adquirido una santidad inmerecida debido a su edad, pero la barrera se está derrumbando".

Los intocables mismos estaban haciendo esfuerzos conscientes para mejorar su suerte. En Kutch, muchos dejaron de comer carne y beber licor en un intento de establecer altos estándares morales para ellos mismos. En reuniones concurridas en Andhra Pradesh en 1929, Gandhi descubrió que los "intocables" e intocables se mezclaban libremente y se sentaban juntos.

Incluso les preguntó a las multitudes si tenían alguna objeción y obtuvieron negativas firmes en respuesta. Señaló en la Joven India que las clases suprimidas se estaban volviendo cada vez más inquietas y resentidas por el terrible tratamiento que les habían dado las clases más altas. Consideró que era una señal positiva y se sintió alentado al ver este descontento, que pensó que sería un preludio para el progreso.

Gandhi descubrió que también había muchos brahmanes que estaban trabajando muy duro para el levantamiento de los intocables. Dando el ejemplo de Govind Krishna Gokhale, Gandhi escribe:

“Es posible distinguir una larga lista de brahmanes que han defendido la igualdad entre el hombre y el hombre. Denunciar a los brahmanes como clase es negarnos el beneficio del servicio desinteresado para el cual muchos de ellos se han adaptado especialmente. No tienen necesidad de certificados. Su servicio es su propia recompensa ".

Trece estudiantes del Colegio Nacional Trichy en Tiruchirapalli le escribieron a Gandhi que deseaban trabajar en planes de bienestar para Harijans y niños en sus horas de ocio. Estaba muy contento y respondió que si simplemente visitaban las viviendas de Harijan y les hacían sentir que eran sus hermanos y hermanas, encontrarían "la palabra correcta y la acción correcta".

Una situación picante surgió en una ocasión. En la Jaipur Rajya Sammelan celebrada el 25 de diciembre de 1934, se celebró una exposición de khadi en el primer piso de un edificio con vistas al centro del mercado principal. Un niño de Harijan estaba a cargo de las ventas allí y podía ser visto por los hindúes de la casta que se reunían en el centro del mercado. Los últimos estaban indignados por el hecho de que un Harijan se sentaba a un nivel más alto que ellos.

Convocaron una reunión panchayat y resolvieron que:

1. Nadie de la aldea debe asistir a la exposición de khadi sobre el dolor de la excomunión.

2. Nadie debería enviar a sus niñas a la Kanya Pathshala local, ya que estaba conectada con la gente de Rajya Sammelan.

3. Nadie debe permitir que los maestros de Harijan Pathshala entren en su casa.

Pero los vientos del cambio ya estaban cobrando fuerza. Veintiocho jóvenes desafiaron la decisión del panchayat y participaron en el Sammelan. Se les pidió que pagaran una multa de Re 1 cada uno, pero se negaron a hacerlo. Unas 300-400 personas cenaron juntas en la cocina de Sammelan, sin que se observen distinciones de casta.

Los ortodoxos alzaron el grito de 'Religión en peligro'. Gandhi escribió: "El hecho de que los reformadores de la savarna (casta superior) no se hayan desanimado por la amenaza del boicot debe considerarse como un augurio feliz ... Los reformadores deben continuar con su trabajo con paciente, silenciosa determinación, no afectados por la ira o el miedo ".

El camino del cambio no fue del todo suave y muchos lo tomaron con fines egoístas. El estado de Wadhawan en Gujarat decidió constituir un municipio electo, que aparentemente era un paso progresivo, pero una cláusula en su constitución requería que los votantes intocables eligieran a un representante de las castas superiores. Gandhi se indignó cuando se enteró de esto. Pidió a la gente que se opusiera a esta cláusula y, si no fue eliminada, les aconsejó que boicotearan las elecciones.

Desde las elecciones de 1919, el poder del pueblo, aunque limitado, comenzó a sentirse y, con esto, comenzó a surgir el potencial de las clases suprimidas como un electorado dócil pero poderoso. Los políticos se dieron cuenta rápidamente de esto y surgió una tendencia a atraerlos para obtener ganancias políticas.

Gandhi condenó esto rotundamente y advirtió a los hindúes contra esta tendencia. "Eliminar la intocabilidad", escribió, "es una penitencia que los hindúes de casta deben al hinduismo ya ellos mismos. La purificación requerida no es de intocables, sino de las llamadas castas superiores ”. La reacción y la percepción de Gandhi se basaron en motivos humanos y la ansiedad de regenerar una estructura social en descomposición.