Características del modernismo: racionalismo, individualismo y universalismo.

Características del modernismo: racionalismo, individualismo y universalismo.

1. Racionalismo:

El racionalismo es la característica fundamental del modernismo. Racionalismo significa el pensamiento que se basa en la razón. Aquellas ideologías que pueden apoyarse o rechazarse sobre la base de la razón crearán un valor genérico de la modernidad. De hecho, “la esencia de la modernidad… reside en una transformación racional del orden social; Implica un movimiento en la dirección de un escrutinio racional de las prácticas tradicionales ”.

A lo largo de la Edad Media, todas las ramas del conocimiento, a saber, metafísica, lógica, ética, política y economía, se mantuvieron juntas en un todo coherente a través de la meditación de la "reina de las ciencias". La teología, en el siglo trece, los reinos de la naturaleza y la gracia, el conocimiento producido por la razón natural y la revelación, fueron concebidos como complementarios. Pero, en los siglos XV y XVI, la autoridad de la Iglesia, el guardián de la teología, fue desafiada por las fuerzas nacionalistas e intelectuales con las que no pudo hacer frente con éxito.

La masiva y coherente estructura levantada por Santo Tomás de Aquino ya había sido atacada dentro de la iglesia por hombres como Duns Scotus y William of Occam, y la Iglesia misma carecía de la autoridad moral necesaria para armonizar las nuevas fuerzas intelectuales con las antiguas.

Con el repudio de la autoridad de la Iglesia y la desintegración de la escolástica, el edificio medieval del pensamiento se derrumbó: la piedra angular del arco, la teología, desacreditada. Esta revuelta contra la autoridad, que caracterizó el período del Renacimiento, requirió la búsqueda de algún método sustitutivo para llegar al conocimiento y la actividad intelectual de los siglos XV, XVI y XVII.

Pero si la Iglesia y su sistema fueron repudiados, ¿qué podría tomar su lugar? Si el pensamiento y los propósitos del hombre ya no tuvieran que partir de la única tradición disponible, ¿dónde podrían comenzar? Y, la única respuesta posible fue "con él".

La pregunta más importante de este período de transición fue: “si un hombre no iba a comenzar como miembro de un sistema, aceptando ese sistema y su propio lugar en él, ¿a partir de dónde debe comenzar?” En la búsqueda de todas estas preguntas, el hombre entró en una nueva era, que fue llamada como la edad moderna.

Al filósofo francés René Descartes (1596-1650) se le llama el "padre del racionalismo". Con Descartes, la tradición filosófica de realismo, que dominó la especulación filosófica de Thale a William de Occam, fue primero desafiada seriamente. Porque, hasta los siglos quince y dieciséis, en ninguna parte se disputó seriamente que el conocimiento es el conocimiento de objetos reales. No es el mundo externo de los objetos reales el punto de partida de la especulación filosófica moderna, sino la mente o experiencia individual.

Aunque hay numerosas sugerencias de cambio de perspectiva antes de Descartes, es con Descartes que la proclamación de la autonomía de la razón humana se vuelve explícita. El rasgo característico de la filosofía moderna es el énfasis que pone sobre el individuo como la fuente o medio máximo de autoridad.

Repudiando toda autoridad tradicional, la filosofía moderna proclama la autonomía de la razón humana. De hecho, la esencia de la modernidad reside en una transformación racional del orden social, lo que implica un movimiento en la dirección de una seguridad racional de las prácticas tradicionales. Descartes describió en sus Discursos sobre el método (1931) cómo determinó rechazar todos los principios y doctrinas tradicionales y confiar únicamente en su propia razón para descubrir la verdad.

El escribe:

No quise exponer el rechazo de ninguna opinión que formalmente se hubiera deslizado en mis creencias sin haber sido introducida allí por medio de la Razón, hasta que en primer lugar tuve suficiente tiempo para planificar la tarea que había emprendido., y en la búsqueda del verdadero Método de llegar a un conocimiento de todas las cosas de las que era capaz mi mente. No es un verdadero escéptico, Descartes empleó la duda como un dispositivo metodológico. Su "duda", por lo tanto, tenía un elemento de artificialidad al respecto. Lo empleó como un “fulcro arquimediano”. Él elabora más a fondo:

Si bien rechazamos todo aquello de lo que posiblemente podemos dudar, y fingimos que es falso, es fácil suponer que no hay Dios, ni cielo, ni cuerpos, y que no poseemos manos, ni tampoco nadie; pero no podemos concebir de la misma manera que los que dudamos de estas cosas no somos; porque existe una contradicción en la concepción de que lo que piensa, al mismo tiempo que piensa, no existe. Y, por lo tanto, esta conclusión, creo que, por lo tanto, lo soy, es el primero y el más seguro de todo lo que le ocurre a quien filosofa de manera ordenada.

El axioma fundamental de Descartes fue: "Pienso, luego existo". Habiendo rechazado todo excepto este axioma, entonces buscó erigir una filosofía completa sobre esta verdad cierta. Consideraba la intuición y la deducción como las rutas más seguras al conocimiento. Descartes empleó tres argumentos para la existencia de Dios, uno de los cuales era que Dios debe existir para crear al pensador y sostenerlo en su existencia.

Luego argumentó que Dios no engañaría a los seres pensantes que Él había creado y que, como consecuencia, debe haber un mundo real que se nos revele a través de nuestras percepciones. De lo contrario, nuestras percepciones sensoriales serían meras ilusiones. Pero, ¿cómo debemos distinguir lo que es una ilusión de lo que es real? Y, Descartes declara que solo lo que puede ser aprehendido "clara y claramente" es lo que debe considerarse real.

En cuanto a las cosas materiales, solo la extensión y el movimiento, argumenta, son claros y distintos; Tales cualidades como el color y el olfato no son características esenciales de las cosas materiales, ya que no lo son, declara, claras y distintas. No pertenecen a las cosas en sí mismas, sino que son parte de la experiencia subjetiva de la persona que las percibe.

El cuerpo y la mente son concebidos por Descartes como dos cosas separadas y distintas. La característica esencial de la mente es el pensamiento o la conciencia, la mente es un tipo de "sustancia pensante". El cuerpo es una "sustancia extendida" e independiente de la mente.

La interconexión entre cuerpo y alma que la tradición cristiana enfatizó se niega explícitamente. Pero si la mente es independiente del cuerpo y del cuerpo de la mente, cómo, entonces, los dos logran trabajar juntos.

Y la única respuesta de Descartes es que Dios constituyó así el mundo que ellos conforman. Dios es traído en el último momento para recuperar su sistema del colapso pero sin ninguna explicación racional de cómo esto es así. La mente se reduce a una especie de espíritu inmaterial y el hombre se ha convertido, como Santayana lo ha expresado muy acertadamente, en "la torpe conjunción de la automatización con un fantasma".

La filosofía moderna ha sido altamente influenciada por la concepción de racionalidad de Descartes. Se puede ver en los escritos de Niccolo Maquiavelo (1469-1527), considerado como el primer filósofo político de la era moderna que prestó esta racionalidad de Descartes y la aplicó al pensamiento político. Separó la política de la religión y la ética.

Maquiavelo escribe:

La religión se ha convertido en una mera herramienta en manos de los gobernantes políticos. No es el fundamento de la vida social del hombre, sino un arma poderosa en todas las luchas políticas. Esta arma debe demostrar su fuerza en la acción ... La religión solo es buena si produce buen orden, y el buen orden generalmente se acompaña con buena fortuna y éxito en cualquier parte inferior.

Aquí se ha dado el paso final. La religión ya no tiene ninguna relación con un orden trascendente de las cosas y ha perdido todos sus valores espirituales. El proceso de secularización ha llegado a su fin, ya que el estado secular existe no solo de facto sino también de jure, ha encontrado su legitimación teórica definida.

Maquiavelo descartó la política de la ética de la misma manera que toda herramienta científica racional debe divorciarse de la ética. El foco de atención se había desplazado de Dios al hombre y, como consecuencia, se puso mayor énfasis en la seguridad temporal que en la salvación eterna. La distinción entre un mundo 'superior' y un 'inferior' tendía a ser borrada cuando se intentaban explicar todos los fenómenos de forma natural.

Preocupado por la política tal como es "es" más que por la política como "debería ser", Maquiavelo sentó las bases de una ciencia política moderna y anticipó los intentos de los positivistas del siglo XIX de fundar una ciencia natural de la política. No era tan inmoral como no moral.

Es en este sentido que el Príncipe debe entenderse, es decir, como un tratado técnico sobre los medios para obtener y mantener el poder. A Maquiavelo le preocupan menos los usos a los que debe atribuirse el poder, los fines en los términos de los cuales debe buscarse el poder, que los medios técnicos para adquirirlo y conservarlo.

En El Príncipe, especialmente, le preocupa principalmente lo que es políticamente conveniente, ya que la moralidad de la política o la acción es una cuestión de indiferencia. “De qué manera los príncipes deben mantener su fe”, Machaivelli escribe:

Donde la seguridad del país depende de la resolución que se tome, no se debe permitir que prevalezca la consideración de justicia o injusticia, humanidad o crueldad, ni de gloria ni de vergüenza. Pero dejando de lado todas las demás consideraciones, la única pregunta debería ser. ¿Qué rumbo salvará la vida y la libertad del país?

Para un estado no se requiere religión ni ética. El príncipe de un estado es supremo y la administración de un estado está controlada solo por él. La racionalidad del príncipe es la base de la administración. Por eso, Maquiavelo exige:

Un príncipe entonces debe saber cómo emplear la naturaleza del hombre, y la de las bestias también ... Siendo necesario que un príncipe sepa cómo emplear la naturaleza de las bestias, debería poder asumir tanto la de un zorro y la del león; porque mientras este último no puede escapar de las trampas que él le tendió, el primero no puede defenderse contra los lobos.

Un príncipe debe ser un zorro, para conocer las trampas y trampas; y un león, para poder asustar a los lobos, porque aquellos que simplemente se aferran a la naturaleza del león no entienden sus asuntos.

Por lo tanto, con Maquiavelo, la política obtiene una especie de separación de todas sus raíces metafísicas y éticas anteriores y se declara al estado como una entidad autónoma. Las implicaciones de esa autonomía no surgieron claramente hasta nuestros días, sino con la destrucción de la teoría de los derechos naturales, que durante varios siglos ocultó los peligros latentes en esta autonomía, "ya no había ningún gran poder intelectual o moral para controlar y contrarrestar". equilibrio maquiavelismo ”.

Para Maquiavelo, los únicos valores que realmente importan son los de la grandeza, el poder y la fama. En este sentido, Maquiavelo es verdaderamente moderno. Aquí se sientan las bases de la Realpolitiko o “políticas de poder”. Tal concepción solo es posible al divorciar a la política de su fundamento en la metafísica y la ética. La política concebida como un fin autosuficiente en sí misma es la contribución distintiva de Maquiavelo al pensamiento político moderno.

Los reformistas también han hecho su valiosa contribución al desarrollo de la filosofía política moderna. Martin Lutero y Juan Calvino pueden ser fácilmente citados aquí. "La espiritualidad de la Iglesia estaba casi perdida en las ambiciones seculares y temporales y la Iglesia parecía estar mucho más preocupada por el aumento de sus ingresos que hizo por la salvación de las almas individuales".

La venta de indulgencias por vendedores autorizados y la creencia popular generalizada de que tales indulgencias eliminaron la culpa del pecado fueron el objetivo inmediato de las críticas de Lutero, pero sus reformas fueron mucho más profundas.

En su ataque contra la veneración de las reliquias, la adoración de imágenes, la práctica de peregrinar a lugares sagrados y las prácticas formales y rituales, se intentó purgar a la Iglesia de prácticas paganas y supersticiosas y hacer que la gente volviera a una concepción de lo cristiano. Piedad que tales prácticas oscurecían.

En un esfuerzo por enfatizar la dependencia total del hombre sobre Dios, Lutero predicó la doctrina de la salvación solo por la fe. Pensó que el hombre por su propio esfuerzo u obra nunca puede merecer la salvación; La salvación es solo por la gracia de Dios. El hombre es totalmente depravado. El escribe:

Hay dos tipos de creer, primero, creer en Dios, lo que significa que creo que lo que se dice de Dios es verdadero. Esta fe es más bien una forma de conocimiento que una fe. Hay, en segundo lugar, creer en Dios, lo que significa que pongo mi confianza en Él, me entrego a pensar que puedo tener trato con Él, y creo sin ninguna duda que Él será y me hará según las cosas que se dicen. a él. ¿Tal fe, que se arroja sobre Dios, ya sea en la vida o en la muerte, solo hace que un hombre cristiano?

Lutero tenía muy claro que la justificación es una experiencia personal que no requiere sacerdocio ni Iglesia para su meditación. Argumentó que todos los creyentes son dignos de presentarse ante Dios, de orar por los demás, de enseñarse mutuamente las cosas que son de Dios.

No solo enfatizó la responsabilidad directa de cada individuo por su propia salvación, sino también el hecho de que a través de la oración y la lectura de las Escrituras, el individuo podría tener acceso directo a Dios sin depender de ninguna intercesión en su nombre por un sacerdocio especial.

De hecho, los reformadores creían que si las escrituras se ponían a disposición de la gente en lengua vernácula, podían escuchar a Dios hablándoles directa y personalmente. Parecían creer que las Escrituras eran más o menos evidentes en su significado y se ha dicho con cierta justificación que los reformadores protestantes trataron de reemplazar una Iglesia infalible con un Libro infalible.

Sin embargo, lo que los reformadores estaban más ansiosos por enseñar era que el mundo de Dios es una revelación personal más que dogmática. Demasiada preocupación por los problemas teológicos y filosóficos, creían, ocultaban el hecho de que la salvación depende de la confianza personal en un salvador personal.

La pregunta sigue siendo cómo se reconocieron las Escrituras, ¿con qué autoridad se establecieron como Escrituras? Habiendo negado tanto la autoridad de la Iglesia como la autoridad de la razón, los reformadores se vieron obligados a afirmar que las Escrituras eran "autenticadas". Así, Calvin escribe:

Que se considere, entonces, como una verdad innegable de que aquellos que han sido enseñados internamente sobre el Espíritu sienten una total aquiescencia en las Escrituras, y que se autentican, llevan su propia evidencia y no deben considerarse objeto de demostración y argumentos de la razón; sino que obtiene el crédito que merece con nosotros por el testimonio del Espíritu.

De aquí en adelante, no existe una ley eclesiástica, autorizada, moral, la Iglesia no asume la responsabilidad del individuo; La única regla para la conducta es el impulso de la conciencia individual. Por primera vez, con la Reforma, apareció esta concepción de la gracia que salva a un hombre sin cambiarlo, de una justicia que redime las heridas autoinfligidas pero que las cura.

Por lo tanto, los reformadores enfatizaron que lo sagrado de la vocación o "vocación" de cada hombre indica que no fue al llevar una vida de desprendimiento del mundo como un mejor servicio a los semejantes a través de las actividades concienzudas de cualquier vocación que Dios haya llamado. .

Ya no hay espacio para la concepción de "súper naturaleza" en absoluto; toda la idea de un sistema gradual, que va desde la naturaleza hasta la super naturaleza, desde la moralidad secular hasta lo que es espiritual y sobrenatural, se había desvanecido. En cambio, encontramos la noción de que la naturaleza humana es muy depravada y que la redención no consiste en perfeccionar la naturaleza sino en restaurarla a su condición prístina.

Al ser influenciados por estas nociones del movimiento reformista de la era medieval, los pensadores de la próxima generación han concentrado sus estudios en la naturaleza humana. Thomas Hobbes, definió la naturaleza humana desde una perspectiva negativa. Dijo que todo lo que existe es materia y que todo cambio es movimiento. Subyacente todo es materia en movimiento. Fue este supuesto subyacente sobre el cual buscó erigir una doctrina del hombre y una teoría del estado.

Como un imperialista, Hobbes sostiene que no hay una concepción en la mente del hombre, que al principio, por completo o por partes, no ha sido engendrada sobre los órganos de los sentidos. Las pruebas se derivan de ese original. Anticipándose a la moderna psicología conductista, argumentó que son los estímulos físicos que "presionan" nuestros órganos sensoriales, lo que da lugar a la impresión material de alguna manera automática. Todos los diferentes fenómenos de la sensación pueden explicarse en última instancia en términos de las leyes fundamentales del movimiento, es decir, en términos de la física o de un tipo de psicología. Hobbes, en su introducción al Leviatán, dice:

La naturaleza, el arte por el cual Dios ha hecho y gobierna el mundo, es por el arte del hombre, como en muchas otras cosas, así también en esto imitó, que puede hacer un animal artificial. Porque ver la vida no es más que un movimiento de extremidades, el principio de lo cual se encuentra en una parte principal interna; ¿Por qué no podemos decir que todos los autómatas (motores que se mueven por sus muelles y ruedas como un reloj) tienen una vida artificial?

Porque ¿qué es el corazón, sino un manantial? y los nervios, pero tantas cuerdas; y juntas, pero ¿tantas ruedas, que dan movimiento a todo el cuerpo, tal como pretendía el artífice? El arte va más allá, imitando esa obra racional y más excelente de la naturaleza, el hombre. Porque por arte es, se creó ese gran Leviatán, llamado Commonwealth o Estado, en latín Civitas, que no es más que un hombre artificial; aunque de mayor estatura y fuerza que la natural, para cuya protección y defensa estaba destinada ...

Fue sobre estas bases naturalistas que Hobbes procedió a justificar la institución de la monarquía absoluta en lugar de defender su "autoridad divina". Pero, su defensa del absolutismo no agradó a los realistas, ni a los opositores del absolutismo.

Además, exige los derechos naturales de los hombres porque, tienen la mente, la razón para dividir lo que es correcto o incorrecto. Debido a esta presencia racional en el hombre, entró en un contrato o acuerdo que resultó en la existencia de un estado o comunidad.

De la concepción de soberanía de Hobbes de que la Iglesia es y de la necesidad lógica debe estar subordinada al Estado. Una iglesia, define, como "una compañía de hombres que profesan una religión cristiana, unida en la persona de un soberano, a cuyo mando deben reunirse y sin cuya autoridad no deben reunirse".

Y, agrega, “porque en todas las comunidades, esa asamblea, que no tiene orden del soberano civil, es ilegal; esa Iglesia también, que está reunida en cualquier mancomunidad que les ha prohibido reunirse, es una asamblea ilegal. No puede haber tal cosa como iglesia universal "porque no hay poder en la tierra, a la cual están sometidas todas las demás comunidades ... El gobierno temporal y espiritual, son solo dos palabras que se traen al mundo para hacer que los hombres vean el doble y confundan a su legítimo soberano. ".

El "pastor principal" entre todos los pastores dentro de una comunidad no puede ser nadie más que "el soberano civil". Hobbes declaró que no hay ninguna inconsistencia entre la obediencia a Dios y la obediencia al civil soberano, porque si el soberano es cristiano, permitirá a los hombres creer que Jesús es el Cristo (el único artículo de religión, dice Hobbes, necesario para salvación) y requerirá obediencia a todas las leyes civiles; en el cual también están contenidas todas las leyes de la naturaleza, que son todas las leyes de Dios: porque además de las leyes de la naturaleza y las leyes de la Iglesia, que son parte de la ley civil (para la Iglesia que puede hacer leyes es la mancomunidad). ), no hay otras leyes divinas.

Como Hobbes niega la autoridad de Dios y de la razón, la única manera de salir de su situación es la sustitución de una autoridad artificial creada por actos individuales de voluntad y encarnados en una voluntad soberana absoluta. Aunque Hobbes usa esta teoría para defender la monarquía absoluta, es esencialmente la misma solución al problema de autoridad planteado por el individualismo que adopta el liberalismo. Sin embargo, Hobbes ya anticipa las conclusiones que el liberalismo finalmente debe alcanzar en teoría, una vez que ha abandonado su conciencia cristiana, y que, de hecho, alcanza en el siglo veinte.

El liberalismo fue producto del clima de opinión que surgió en la época del Renacimiento y la Reforma. Como expresión política del nuevo individualismo, fue una declaración política de fe en la autonomía de la razón humana y la bondad esencial del hombre.

Tanto una forma de pensar como una forma de vida, reflejaban las aspiraciones políticas, sociales, religiosas y económicas de la clase comercial en ascenso. La libertad individual era su premisa principal, así como su objetivo. El Renacimiento produjo el concepto de individuo autónomo o "hombre sin dueño". Ya no era Dios el punto focal del pensamiento y la vida, sino el hombre. Ya no se trataba de descubrir lo que estaba en conformidad con la voluntad de Dios, sino más bien lo que estaba en conformidad con la razón humana.

Por lo tanto, el liberalismo puede definirse como la encarnación de este nuevo individualismo y, en consecuencia, propugna la libertad individual como su objetivo. ¿Libertad de qué? Libertad de toda autoridad que sea capaz de actuar de manera caprichosa o arbitraria. Libertad para desarrollar todo su potencial como ser humano dotado de razón. De hecho, el liberalismo fue la encarnación de la demanda de libertad en todas las esferas de la vida: intelectual, social, religiosa, política y económica.

John Locke (1632-1704), el padre del liberalismo, opinaba que el hombre no solo es un animal social sino también un ser racional. “La visión de Locke sobre el cristianismo ignora por completo los aspectos de la fe que en otros días han sido más destacados. Racionalista hasta la médula, ni siquiera contempla como posible una apelación a ninguna autoridad sino a la de la razón ordinaria. La verdad del cristianismo debía probarse como la verdad de cualquier teoría histórica o filosófica.

Era simplemente una cuestión de evidencia, y especialmente de la abrumadora evidencia de los milagros cristianos. El hecho, de hecho, de que esos milagros fueron traídos en confirmación de un perfecto sistema de moralidad, hizo posible aceptarlos. Pero, la excelencia de ese sistema no apareció por trascender los límites del conocimiento humano, sino por su total coincidencia con la enseñanza del intelecto no asistido ".

Locke creía que la mente humana al nacer es una tabula rasa; es como una hoja de papel blanca en la que no se ha escrito nada. De la experiencia solo, la mente deriva su contenido. Las fuentes de nuestras ideas son la sensación y la reflexión. Los datos de los sentidos son en parte revelaciones de cosas externas en sus relaciones matemáticas y en parte sensaciones que estas evocan dentro de nosotros.

El primero, él llama, cualidades primarias y las identifica con las "cualidades esenciales de la materia" y las sensaciones que llama "cualidades secundarias o derivadas". Las cualidades primarias, como la extensión, la solidez, la posición en el tiempo y el movimiento, siempre están presentes cuando la materia está presente, mientras que las cualidades secundarias, como la sensación de color, olor y sonido "no son en verdad nada en los objetos mismos, pero poderes para producir diversas sensaciones en nosotros ”y dependen de las cualidades primarias.

De esto Locke extrae la conclusión de que “las ideas de las cualidades primarias de los cuerpos son semejantes a ellas, y sus patrones realmente existen en los cuerpos mismos, pero las ideas que producen estas cualidades secundarias no se parecen en nada a ellas. No hay nada como nuestras ideas, que existen en los propios cuerpos.

Son, en los cuerpos que denominamos de ellos, solo un poder para producir esas sensaciones en nosotros: y lo que es dulce, azul o cálido en idea no es más que el cierto volumen, figura y movimiento de las partes insensibles, en los cuerpos mismos, lo que llamamos así ”. De esto se deduce que“ la mente ... no tiene otro objeto inmediato sino sus propias ideas ”y que el conocimiento es“ nada más que la percepción de la connotación o cualquier acuerdo de desacuerdo y repugnancia de cualquiera de nuestras ideas. El conocimiento es simplemente la perfección del acuerdo de dos ideas.

Así, con Locke, surgió la concepción en el ámbito del pensamiento de que el conocimiento es la consecuencia de la experiencia contraria a la percepción tradicional de que solo las llamadas clases superiores (Papa, sacerdotes) de una sociedad tienen derecho a alcanzar el conocimiento. De esta manera, Locke contribuyó mucho al desarrollo del concepto moderno de racionalismo.

De manera similar, Hugo Grotious (1583-1645) también creía que la autoridad en una ley natural no se deriva de la revelación sino de la naturaleza humana misma. "Los principios de esa ley", pensó, "eran tales que se manifiestan y son claros en sí mismos, casi tan evidentes como las cosas que percibimos por los sentidos externos. En consecuencia, la fuente de la ley es el deseo innato o instintivo del hombre por el orden social.

A esta esfera de la ley pertenece la abstención de lo que es de otra persona, la restauración a otra de cualquiera de las cosas que podamos tener, junto con cualquier ganancia que podamos haber recibido de ella; la obligación de cumplir las promesas, la reparación de una pérdida incurrida por nuestra culpa y la imposición de sanciones a los hombres de acuerdo con su desierto ”.

Grotious agregó que el hombre no solo es un animal social, sino también un ser racional que "dentro de las limitaciones de la inteligencia humana" es capaz de juzgar entre alternativas agradables y dañinas sin ceder indebidamente al miedo, "la seducción del placer inmediato" o " impulso imprudente ".

Los hombres son impulsados ​​por su instinto social para asociarse entre sí y por su inteligencia y reconocimiento de su dependencia mutua para unirse por acuerdo en una comunidad política. La base de la sociedad civil es un contrato.

Y "ya que es una ley de la naturaleza acatar los pactos (porque era necesario que entre los hombres haya algún método para obligarse unos a otros, y no se pueda imaginar ningún otro método natural), de esta fuente los cuerpos Del derecho municipal han surgido. La madre de la ley de la naturaleza es la naturaleza social del hombre, pero “la madre de la ley municipal es la obligación que surge del consentimiento mutuo; y dado que esta obligación deriva su fuerza de la ley de la naturaleza, la naturaleza puede considerarse, por así decir, la bisabuela del derecho municipal ”.

De manera similar, los pactos hechos por mutuo consentimiento entre los estados son la base de la ley de las naciones, cuya fuente última es la naturaleza misma. El derecho municipal y el derecho internacional se conciben para que sean a la vez producto de voluntades individuales, consentimiento y personificación de la justicia natural. La obligación de obedecer la ley municipal se deriva tanto de la fuerza de las voluntades que la han consentido como del reconocimiento por parte de la conciencia individual de su estrechez inherente.

La importancia de la concepción grociosa de la ley natural fue metodológica. Lo que Grotious se esforzó por hacer, y a los ojos de sus contemporáneos con éxito, fue proporcionar un nuevo método para llegar a este contenido, un método que no dependía de la revelación sino que, en términos del siglo XVII, era científico.

La ley de la naturaleza, que se define de manera grotesca, como "dictado de la razón correcta", que señala que un acto según está o no en conformidad con la naturaleza racional, tiene en sí una cualidad moral o necesidad moral; y que, en consecuencia, tal acto está prohibido o prohibido por el autor de la naturaleza o Dios.

Por lo tanto, está claro, aunque la apelación de Grocio fue teórica y ostensiblemente una apelación a la "razón sólida", y gran parte de lo que tenía que decir era aceptable como "razón sólida" porque apelaba no solo a la razón en los hombres sino también a su conciencia cristiana. .

Además, Grotius no solo secularizó la concepción de la ley natural, sino que también desarrolló una concepción de los derechos naturales, que debía tener una profunda influencia en todos los pensamientos políticos posteriores.

Al ser influenciado por todo esto, se produjo un cambio revolucionario en la percepción de diferentes ramas del conocimiento a principios del siglo XVIII. Así, el siglo XVIII se ha caracterizado durante mucho tiempo como la "Era de la Ilustración". En un ensayo sobre el significado de la Ilustración, publicado en 1784, el filósofo alemán Immanuel Kant escribe: La Ilustración es la liberación del hombre de la tutela autoimpuesta.

La tutela es la incapacidad de usar el propio entendimiento, excepto bajo la dirección de otro. Esta tutela es autoimpuesta cuando su causa no se encuentra en la falta de comprensión sino en la falta de resolución y coraje ... Atrévete a usar tu propio entendimiento. Ese es el lema de la Ilustración.

Para estar iluminado, Kant escribe en otro lugar, es pensar por sí mismo y pensar por sí mismo significa "buscar la piedra de toque más alta de la verdad en uno mismo, es decir, la propia razón". De hecho, la idea básica que subyace a todas las tendencias de la Ilustración fue la convicción de que la comprensión humana es capaz, por su propio poder y sin ningún recurso a la asistencia sobrenatural, de comprender el sistema del mundo y que esta nueva forma de entender el mundo Conduce a una nueva forma de dominarlo.

Aunque se proclamó a sí misma como una Época de la razón única, fue un tipo particular de razón por la que se exaltó. La razón, por supuesto, no era desconocida en los siglos anteriores ni la apelación a su autoridad única en el siglo XVIII. La vida de acuerdo con la razón era un antiguo ideal mucho antes descubierto por los griegos y transmitido como parte de su herencia a la civilización occidental.

Tampoco la razón, como algunos suponen erróneamente, ha sido repudiada por el cristianismo. La religión cristiana enseña que es a través de la fe en Jesucristo como la encarnación de la razón que gobierna el universo, que se puede confiar en que la razón humana dirigida en amor a Dios guíe a los hombres a la verdad. El cristianismo no repudia la razón, sino que la subordina a la revelación de la naturaleza de Dios en Jesucristo, asegurando así su integridad y dándole dirección.

Dado que una vida de acuerdo con la razón era un ideal compartido por los antiguos griegos y los cristianos, y dado que la apelación a su autoridad no era única en el siglo XVIII, ese siglo podría caracterizarse más correctamente como la Era del Racionalismo Científico, que como la edad de la razón.

Por la razón por la cual se hizo un llamamiento como la máxima autoridad, fue una razón "liberada" de la revelación de Dios en Cristo, pero limitada por las verdades de la Naturaleza como lo revelan los métodos del empirismo científico. No era que el siglo dieciocho sustituyera la razón por la fe como algunos suponen, sino que intercambiaba, un tipo de fe por otro, una fe en los métodos del empirismo científico por los de la teología.

Ser "iluminado" debía ser liberado de la revelación de Dios en Cristo, para prescindir de "la revelación a través de Holly Writ y Holly Church". Sin embargo, el siglo dieciocho no comenzó repudiando los principios del cristianismo ortodoxo, sino convirtiéndolos en una religión "razonable" aceptable para las mentes iluminadas por la nueva ciencia. En resumen, la Ilustración fue la creación de un nuevo marco de ideas sobre el hombre, la sociedad y la naturaleza, que desafió las concepciones existentes arraigadas en una visión del mundo tradicional, dominada por el cristianismo.

El dominio clave en el que los intelectuales de la Ilustración desafiaron al clero, que formaba parte del grupo principal involucrado en apoyar la concepción existente del mundo, se refería a la visión tradicional de la naturaleza, el hombre y la sociedad, que era sostenida por la autoridad de la Iglesia y su monopolio sobre el Medios de información de la época.

Estas nuevas ideas fueron acompañadas e influenciadas a su vez por muchas innovaciones culturales en escritura, impresión, pintura, música, escultura, arquitectura y jardinería, así como en otras artes. Las innovaciones tecnológicas en la agricultura y la manufactura, así como en las formas de hacer la guerra, también enmarcan las teorías sociales de la Ilustración.

En teoría política, lo esencial de la percepción iluminada era que las filosofías deben construirse sobre la base de la razón humana en lugar del supuesto supersticioso y la fe ciega o el conocimiento espiritual. Argumentaron que si el hombre es capaz de desarrollar todo esto con la ayuda de su racionalidad, entonces solo él sería capaz de descubrir el verdadero conocimiento.

La totalidad de la era de la Ilustración fue influenciada por estos pensamientos. Voltaire, Rousseau, Montesquieu en Francia; Locke, Hume y Adam Smith en Gran Bretaña; Gate, Kant y otros en Alemania; y Jefferson, Franklin y Thomas Pain en América desarrollaron la misma ideología del racionalismo y todos llegaron a la conclusión de que la sociedad moderna está representada por la mente humana y su razón.

Para construir las instituciones políticas basadas en la razón humana también se puede encontrar en los escritos de CL Montesquieu (1689-1755). En el prefacio de su obra más grande y perdurable. El Espíritu de las Leyes (1899), Montesquieu dice:

No he sacado mis principios de mis prejuicios, sino que forman la naturaleza de las cosas ... Cada nación encontrará aquí las razones en que se basan sus máximas. Como liberal, la primera preocupación de Montesquieu fue con la libertad individual y se esforzó por descubrir los controles de la autoridad política mediante los cuales podría asegurarse. Con este fin, desarrolló una teoría de la separación de poderes, que ha tenido un efecto de gran alcance.

Montesquieu comienza sus tratados sobre El espíritu de las leyes al declarar que todo el universo está regulado por leyes: "todos los seres tienen sus leyes: la Deidad de Sus Leyes, el material de sus leyes, las inteligencias superiores al hombre de sus leyes, las bestias sus leyes, hombre sus leyes ".

Las leyes, dice, en el sentido más amplio del término, "son las relaciones necesarias que surgen de la naturaleza de las cosas". No hay nada caprichoso o arbitrario sobre el universo, está gobernado por leyes invariables de causa y efecto, porque si no fuera así, "inevitablemente perecería".

Montesquieu elabora las leyes del reino político de una manera diferente. Él dice que antes de que el hombre viviera en una sociedad, vivían en un estado de naturaleza. En este estado, el hombre no tenía conocimiento, solo la potencialidad para aprender. Sintiéndose débil e impotente, atrapado por los temores excesivos, el hombre era como un salvaje "temblando ante el movimiento de una hoja y volando desde cada sombra".

Su primera preocupación, como consecuencia, sería la seguridad y "la paz sería la primera ley de la naturaleza". La segunda preocupación del hombre en el estado de existencia pre-social sería la satisfacción de sus deseos. Por lo tanto, otra ley de la naturaleza lo impulsaría a buscar alimento.

Y "la atracción que conduce de la diferencia de sexos" lo llevaría, también, a buscar la asociación de otros y esta "inclinación natural ... formaría una tercera ley". A fourth law of nature results from man's social predisposition, the desire fostered by reason in the light of these other laws, to live in society.

But as soon as man enters society, “he loses the sense of his weakness; equality ceases, and then commences the state of war”.

This war breaks out not only between individuals but also between different nations. As a consequence of this strife, three kinds of law arise: political law, governing the relations of the governors to the governed; civil law, governing the relations of one individual to another; and the laws of nations, governing the relations between nations.

The desire for self-preservation interpreted in the light of reason is the foundation of all these laws. “Law in general is human reason” and “the political and civil laws of each nation ought to be only the particular cases in which human reason is applied”. Such laws “should be adapted … to the people for whom they are framed” since what is suitable for one people may not be suitable for another.

Moreover, “they should be in relation to the climate of each country, to the quality of its soil, to its situation and extent, to the principal occupation of the natives … they should have relation to the degree of liberty which the constitution will bear; to the religion of the inhabitants, to their inclinations, riches, numbers, commerce, manners and customs”. Thus, we see in the writings of Montesquieu that even he accepts human reason as the foundation of all relations.

Similarly, it was John Wise (1652-1725) who successfully attacked the New England theocracy. In 1710, Wise published his Churches Quarrel Espoused and a few years later his Vindication of the Government of New England Churches (1717) came where he argued that all men are free by natural right. Wise writes:

Every man ought to be conceived to be perfectly in his own power and disposal, and not to be controlled by the authority of any other. And thus every man must be acknowledged equal to every man since all subjection and all command are equally banished on both sides; … every man has a prerogative to judge for himself, namely what shall be most his behoof, happiness and well-being.

It does not sound that men are free from all authority. All men are subjected to the authority of God and to those ordinances of reason, which are the embodiment of God's will. However, it does mean that men should be freed from all arbitrary and personal compulsion in order that they might be free to follow the dictates of reason.

For by giving men the faculty of reason “God has provided a rule for men in all their actions, obliging each one to the performance of that which is right, not only as to justice, but likewise as to all other moral virtues, which is nothing but the dictates of right reason founded in the soul of man”.

Further, Jean Jacques Rousseau (1712-1778) also worked on the project of rationalism. Rousseau, one of the propounder of the concept of social contract, believed that sovereignty lies in the General Will, which is absolutely free from any kind of divine obligations. General Will is the total of the ideal will of individual which emerged in the form of moral societal rule. It is that dictate of reason, which has its endeavour as welfare of society.

According to Rousseau, “… the very essence of sovereignty is the creation, authorization and enactment of law according to the standards and requirements of the common good. And, the nature of the common good can only be known through public discourse and public agreement. Only citizens themselves can articulate, “the supreme direction of general will” which is the sum of their publicly generated judgments of common good”.

For Rousseau, sovereignty is identical with liberty. The sovereign, being formed wholly of the individuals who compose it, neither has nor can have any interest contrary to theirs. The sovereign is absolute, indivisible, inalienable and infallible.

Because, sovereignty is represented by general will, which is always right and tend to the public advantage. The people may be deceived but they are never corrupt, they may be misled but their will is always good because it is directed by the man's reason, not by any divinity.

Premised upon the presuppositions of the Age of Enlightenment, the Declaration of Independence declares:

We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness. That to secure these rights. Governments are instituted among Men, deriving their just powers from the consent of the governed.

That whenever any Form of Government becomes destructive of these ends, it is the Right of the People to alter or to abolish it, and to institute new Government, laying its foundation on such principles and organizing its powers in such form, as to them shall seem most likely to affect their Safety and Happiness.

The above quotation connotes it very well that the Enlightenment has created such an atmosphere where man gets importance due to his rational capacity. At the same time, it was also realized that nature has created individuals equal and all of them are blessed to have rational mind.

Therefore, human society must be built upon the edifice of rational rules. In the period followed the Enlightenment movement, it was insisted by the political thinkers that there was a fundamental law, binding upon individual will. On the one hand, it insisted that there is a fundamental law, binding upon individual will, which is eternal, universal and rational.

On the other hand it also insisted upon the absolute value of human personality, the autonomy of human reason and of the individual will. All these developments sought to affect a compromise between these contradictory principles by an appeal to the Christian conscience.

However, the Christian conscience, freed from the authority of the Church and progressively divorced from revelation, soon degenerated into a mere cult of the sentiment, without weight or sanction, and the will of the individual was left without any substantial limitation.

As the tenets of the orthodox Christian faith were gradually abandoned, one by one, the “religion of justification by faith” was soon converted into a “religion of justification by self-esteem”. And, at last, in the eighteenth century, self-love achieves its broadest, most satisfying rationalization, the conception of a universal harmony in which God, man and nature are pantheistically interfused.

In this 'closed system of benevolence', man shares immanent divinity with nature. Self-love, social love and divine love are indistinguishable. Nature's God has confirmed man's longing to find goodness, wisdom and creative power in the depths of his heart. In this way, it may be concluded that rationalism was the first and foremost tenet of modernism.

2. Individualism:

Individualism may be regarded as the second important feature of modernism. The conceptualization that individual is the starting point for all the knowledge and action, and that individual reason cannot be subjected to a higher authority, is the basic concern for modernity. Society is thus sum or the product of the thought and action of a large number of individuals.

Now, it is clear that modem thoughts were the outcome of the Renaissance and Reformation. Up to the medieval era, the importance of an individual being was regarded only within the context of society. How an individual should lead his life, what should be the aim of an individual's life – answer of all these questions were sought out not by the individual himself, but by the political, social, religious and other related institutions.

However, it was the renaissance through which, an individual's life got importance and those conceptions were accepted which were aimed at fulfilling individual's present life. It is said that if a man was not going to start as member of a system, accepting that system and his own place in it, then he must start with his own isolated self.

Of course, he would submit to the authority of conscience, but it would be his conscience. He would submit to the voice of God, but it would be as he heard it. Therefore, the modern movement was bound to be a movement of individualism.

Like in other fields individual-centric studies were also started in the field of political theory. Various political thinkers presented their own perspectives about individual's nature in political philosophies. Niccolo Machiavelli (1469-1527) may be regarded as a first modern thinker in this regard.

He explained at length about the human nature and accordingly he presented the nature of politics, administration, religion and ethics. He was the first thinker who shifted his focus of attention from God to man and greater emphasis was laid down upon temporal security than upon eternal salvation.

Concerned with the politics as it is rather than politics as it ought to be, Machiavelli laid the foundations for modem political science and anticipated the attempts of the nineteenth century's positivists to find a natural science of politics.

It is in this sense that The Prince is to be understood, ie, as technical treatise on the means of gaining and keeping power. Machiavelli is less concerned with the uses to which power is to be put, with the ends in terms of which power is to be sought, and with the technical means of acquiring and keeping it. Él dice:

A Prince then should know how to employ the nature of man and that of the beasts as well … it being necessary then for a prince to know well how to employ the nature of the beasts, he should be able to assume both that of fox and that of the lion; for whilst the latter cannot escape traps laid for him, the former cannot defend himself against the Wolves. A Prince should be a fox, to know the traps and snares; and a lion, to be able to frighten the Wolves; for those who simply hold to the nature of the lion do not understand their business.

Machiavelli goes on to say that the prince should learn how to be a 'hypocrite'; he should know, for example, how to “seem to be merciful, faithful, humane, religious and upright, and should even be so in reality; but he should have his mind so trained that, when occasion requires it, he may know how to change the opposite”.

The prince must be able to change “as the winds and changes of fortune bid him” for he will often be obliged “for the sake of maintaining his state, to act contrary to humanity, charity, and religion”. Machiavelli clearly holds human nature in low esteem and if a prince would be successful in the maintenance of his state, it is better to appear to have good qualities than it is to observe them in every situation.

The maintenance of the state appears in Machiavelli's thought to override all other considerations. In an age of violence and political instability he would appear to value stability above justice, not understanding, apparently, that genuine order is a product of justice. “Putting all other considerations aside”, he wrote, “The only question should be, what course will save the life and liberty of the country?”

Hence, in Machiavelli's opinion, the nature of state depends on the nature of man. Whatever Machiavelli produces the concept of the origin of state, its extension and preservation, morale and ethics of king, is totally influenced by the nature of men. Thus, he was the first thinker who made politics individualized.

Los reformistas protestantes Martín Lutero (1483-1586) y Juan Calvino (1509-1564) también han planteado la pregunta sobre la relevancia de la existencia de la Iglesia y el Papa. Opinaban que la Iglesia había sido corrompida y que necesitaba una reforma. La espiritualidad de la Iglesia estaba casi perdida en las ambiciones seculares y temporales y la Iglesia parecía estar mucho más preocupada por el aumento de sus ingresos que por la salvación de las almas individuales.

Enfatizaron que el hombre por su propio esfuerzo o solo puede obtener la salvación. La justificación es una experiencia personal que no requiere sacerdocio ni Iglesia para la meditación. Al derivar tanto la autoridad de la Iglesia como la autoridad de la razón, los reformadores se vieron obligados a afirmar que las Escrituras eran "autenticadas".

El famoso filósofo político inglés Thomas Hobbes también desarrolló su teoría sobre la base de la naturaleza individual. Comienza su pensamiento político con la naturaleza del hombre. Según Hobbes, los hombres son naturalmente egoístas porque se sienten naturalmente atraídos por lo que desean. Cuando sus deseos entran en conflicto, están en guerra unos con otros, y es la condición natural del hombre. El escribe:

La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales, en las facultades del cuerpo y la mente; como si bien se encontrara un hombre a veces manifiestamente más fuerte en el cuerpo, o una mente más rápida que otra; sin embargo, cuando se cuenta todo junto, la diferencia entre hombres y hombres no es tan considerable como para que un hombre pueda reclamar a sí mismo algún beneficio, al que otro no pueda fingir, así como a él.

Hobbes agrega además que de esta igualdad de habilidades surge la igualdad con la esperanza de alcanzar nuestros deseos. Así, la igualdad de esperanza hace que los enemigos de los hombres, especialmente cuando desean algo que no pueden obtener, que no pueden disfrutar. Encontramos en la naturaleza del hombre, dice Hobbes, tres causas principales de la disputa: la competencia, la diferencia y la gloria.

Hobbes dice: “Los primeros hombres invaden para obtener ganancias; el segundo, por seguridad; y el tercero, por su reputación. Los primeros usan la violencia para hacerse dueños de las personas, esposas, hijos y ganado de otros hombres: los segundos para defenderlos; el tercero, para tonterías, como una palabra, una sonrisa, una opinión diferente ... "

De este modo, se manifiesta que durante el tiempo los hombres viven sin un poder común para mantenerlos a todos asombrados; están en esa condición que se llama guerra; y tal guerra, como la de todo hombre, contra cada otro hombre.

Así, en una condición de la naturaleza, antes del establecimiento de la sociedad civil, el hombre está en guerra con el hombre que busca satisfacer sus propios deseos, mantener lo que tiene o preservar su reputación. En tal condición, los hombres viven en "miedo continuo" y en "peligro de muerte violenta", la "vida del hombre" en tal condición es "solidaridad, pobre, desagradable, brutal y breve".

En esta guerra de cada hombre contra cada hombre, no hay nada justo o injusto, correcto o incorrecto, pero la fuerza y ​​el fraude prevalecen en todas partes. No es hasta que los hombres entren en la sociedad que una cosa así como la justicia es posible para “donde no hay poder común, no hay ley; Donde no hay ley, no hay injusticia ”.

Ante tal condición, el hombre es impulsado en parte por su pasión, en parte por su razón para buscar la paz entrando en la sociedad. “Las pasiones que inclinan a los hombres a la paz son el miedo a la muerte; deseo de las cosas que son necesarias para una vida cómoda; Y una esperanza por parte de su industria para obtenerlos. Además, la razón sugirió artículos de paz convenientes, sobre los cuales los hombres pueden ser atraídos a un acuerdo. Estos artículos, son ellos, que de otro modo se llaman las Leyes de la Naturaleza ".

Para Hobbes, una ley de la naturaleza no es una ley moral sino un consejo de prudencia, porque, dice, "una ley de la naturaleza ... es un precepto o regla general, descubierta por la razón, por la cual un hombre tiene prohibido hacer eso"., lo cual es destructivo de su vida, o quita los medios para preservar la misma ”. No es el amor o el deseo de justicia lo que nos obliga a tomar estos pasos para desarrollar la ley de la naturaleza, sino el miedo a la muerte y una prudencia calculada.

Debido a este temor a la muerte, el estado o la comunidad se originan, como resultado de un contrato o acuerdo en el que cada hombre se compromete con cualquier otro hombre a renunciar a su derecho natural de gobernarse a sí mismo a alguna persona soberana designada o a un conjunto de personas.

Es un juramento donde cada hombre dijo: "Autorizo ​​y renuncio a mi derecho de gobernarme a este hombre, oa esta asamblea de hombres, con la condición de que renuncie a su derecho a él y autorice todas sus acciones de la misma manera". ... Esta es una generación del gran Leviatán que poseemos bajo la inmoral paz y defensa ”.

El poder del soberano es ilimitado y absoluto:

“No puede ocurrir una violación del pacto por parte del soberano; y, en consecuencia, ninguno de sus súbditos, por pretexto de decomiso, puede ser liberado de su sujeción ”.

Hay una sola libertad que Hobbes cree que es consistente con el poder ilimitado del soberano y esa es la libertad que los individuos retienen "para defender sus propios cuerpos, incluso contra ellos, que los invaden legalmente". “Si el soberano manda a un hombre, aunque sea condenado justamente, a matar, herir o mutilar a sí mismo; o no resistir a los que lo asaltan; o abstenerse del uso de alimentos, aire, medicinas, o cualquier otra cosa, sin la cual él no pueda vivir, sin embargo, tiene a ese hombre la libertad de desobedecer ".

Parece que en los pensamientos hobbesianos el estado es un medio y el hombre es un fin. El estado existe por el bien del hombre, no el hombre por el estado. Implica que Hobbes desarrolla su concepto de estado manteniendo al individuo en su centro.

John Locke también comienza sus estudios analizando la naturaleza humana. Los hombres son el foco de atención en la filosofía de Lockien.

Elaborando esto, escribe:

... el hombre es un ser racional, capaz de vivir en una sociedad. No es egoísta, competitivo o agresivo. También es capaz de sentimientos nobles como la simpatía, el amor ternura y la caridad hacia sus semejantes. El primer instinto del hombre era vivir en paz y en armonía con los demás.

De hecho, Locke opinaba que el hombre es un ser racional. Con su poder de racionalidad, el hombre puede desarrollar un sistema ético dentro del cual intenta obedecer todas las órdenes. Es su deber seguirlo. Sobre la base de estas cualidades éticas, Locke proporciona a una persona el derecho a la vida, la libertad y la propiedad.

El fin del gobierno es el bien de la humanidad, y lo que es mejor para la humanidad es que la gente siempre debe estar expuesta a la voluntad ilimitada de la tiranía o que los gobernantes deben ser opuestos a veces cuando se vuelven exorbitantes en el uso. de su poder y emplearlo para la destrucción y no la preservación de las propiedades de su gente.

El estado de Locke puede usar solo aquellos poderes que le son otorgados por la gente porque el estado es un agente para las personas. Para Locke, el estado entra en la existencia para el bienestar de la sociedad. El estado, como un fideicomiso, es una institución legal basada en el consentimiento del individuo.

Por lo tanto, cuando sea así, el legislativo transgredirá esta regla fundamental de la sociedad, y ya sea por ambición, miedo, locura o corrupción, se esforzará por aferrarse o poner en manos de cualquier otro un poder absoluto sobre las vidas, las libertades. y los estados de la gente, por esta ruptura de confianza, pierden el poder que la gente había puesto en sus manos, con fines bastante contrarios, y se desarrolla para la gente, que tiene derecho a recuperar su libertad original, y por el establecimiento de El nuevo legislativo (tal como lo consideren adecuado) prevé su propia seguridad y protección, que es el fin para el que están en la sociedad.

Significa que si el estado no puede mantener el bienestar, la seguridad o la seguridad de su gente, debería ser abolido. Refleja la importancia del individuo en la filosofía de Locke. No solo hace estudios centrados en el individuo, sino que también trata de individualizar todo el tejido socioeconómico de la sociedad.

Después de Locke, los pensadores de la Ilustración continuaron sus estudios centrados en el individuo. Como líderes del movimiento, consideraron sus labores intelectuales como la emancipación de los hombres del prejuicio, la superstición, la convención y la tradición. Fue una época marcada por una apasionada declaración de autosuficiencia de la razón humana y por una fe en la capacidad de los hombres para establecer el paraíso en la tierra por sus propios poderes y en su propia imagen.

Rechazando la trinidad cristiana ortodoxa, los intelectuales ilustrados del siglo dieciocho proclamaron su fe en la nueva trinidad de la razón, la naturaleza y la humanidad. Por el amor de Dios, sustituyeron el amor de la humanidad, por la expiación indirecta, la perfeccionabilidad del hombre a través de sus propios esfuerzos, y por la esperanza de la inmoralidad en otro mundo, esperan vivir en la memoria de la generación futura.

La suposición básica del movimiento de la Ilustración era que para que la vida actual fuera próspera y saludable, no la vida después de la muerte. Muestra un cambio revolucionario en todo el escenario del período transitorio. La religión del cristianismo había sido reemplazada por la religión de la humanidad para establecer la importancia de los seres humanos.

CL Montesquieu también hizo una valiosa contribución al desarrollo de las normas básicas del individualismo. Fue el gran defensor de la libertad individual y es por eso que se esforzó por descubrir los controles de la autoridad política mediante los cuales podría asegurarse. Con este fin, desarrolló una teoría de la "separación de poderes", que ha tenido la siguiente esencia:

La libertad política del sujeto es una tranquilidad mental que surge de la opinión que cada persona tiene de su seguridad. Para tener esta libertad, es requisito que el gobierno esté constituido de tal manera que un hombre no tenga que temer a otro ... Cuando los poderes legislativo y ejecutivo están unidos en la misma persona, o en el mismo cuerpo de magistrados, no puede haber libertad, porque pueden surgir aprensiones, no sea que el mismo monarca o senado deba promulgar leyes tiránicas para ejecutarlas de una manera tiránica ...

Siendo un liberal, la primera preocupación de Montesquieu fue la libertad individual, y se esforzó por descubrir el sistema a través del cual podría asegurarse. Con este fin, desarrolló una teoría de la "separación de poderes".

Era de la opinión de que habría un final para todo, donde el mismo hombre o el mismo cuerpo, ya sea de los nobles o del pueblo, para ejercer esos tres poderes, el de promulgar leyes, el de ejecutar las resoluciones públicas, Y de probar las causas de los individuos. Es por eso que; Exigió que el poder debería ser un cheque al poder. Es la única condición en la que un individuo puede ejercer su poder libremente dentro de la limitación de las leyes.

Aunque dentro de las sombras del liberalismo, el individuo se ha convertido en el punto focal de varios discursos, pero con la destrucción de la concepción liberal, en el siglo XIX el liberalismo se vio obligado a buscar una nueva base para la libertad.

Para preservar los derechos naturales de la persona a la vida, la libertad y la propiedad, que era el objetivo de cualquier estado, fue cuestionada y se produjo un cambio radical en la naturaleza del estado. Ahora, el estado es considerado como una institución que no solo preserva los derechos naturales de los individuos, sino que también tiene como objetivo promover la filosofía utilitaria de "la mayor felicidad del mayor número".

El utilitarismo fue un intento de establecer una teoría ética y política sobre un empirismo científico completo. Hume, Holbash, Helevetius, etc. fueron los notables filósofos utilitarios del siglo XVIII. Todos ellos estudiaron al individuo con una nueva perspectiva y llegaron a la conclusión de que un individuo trabaja dentro de los dos factores motivacionales: el dolor y el placer.

Jeremy Bentham (1748-1832), al rechazar todas las teorías anteriores como los derechos naturales, la ley de la naturaleza y la teoría del contrato social, dice que no hay una regla eterna e inmutable de derecho, ninguna ley de la razón, ninguna ley moral de la naturaleza., no hay justicia natural. Lo no natural nunca significa nada más que infrecuente. De acuerdo con él:

La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos maestros soberanos, el dolor y el placer. Es solo para ellos señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que debemos hacer. Por un lado, el estándar de lo correcto y lo incorrecto, por otro lado, la cadena de causas y efectos, están sujetos a su trono.

Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos; cualquier esfuerzo que podamos hacer para deshacernos de nuestra sujeción, servirá para demostrarlo y confirmarlo ... El principio de utilidad reconoce esta sujeción y la asume para la base de ese sistema, cuyo objetivo es hacer crecer el tejido o la felicidad. Las manos de la razón y de la ley.

De hecho, Bentham opinaba que los hombres obedecen las leyes del gobierno no porque hayan dado su consentimiento para hacerlo, no porque las leyes incorporen principios de justicia a los que su razón los inclina a prestar obediencia, sino porque los errores posibles de obediencia son Menos que las posibles travesuras de la resistencia.

"Cuando se supone que varias personas tienen el hábito de prestar obediencia a una persona, o un conjunto de personas, de una descripción conocida y cierta, se dice que tales personas están en un estado de sociedad política".

Para Bentham, el estado es ante todo un cuerpo legislativo. Como ya se mencionó, el estado es un grupo de personas organizadas para la promoción y el mantenimiento de la felicidad. La ley es una orden y una restricción. Se opone a la libertad, más precisamente, a la libertad natural (la libertad natural es la libertad ilimitada o la libertad de hacer lo que uno quiera hacer). La gran tarea de la ley es reconciliar los intereses sociales y económicos en conflicto.

Debería regular el interés egoísta del hombre para promover la mayor felicidad. Esto es posible solo a través de un sistema de castigo. Los castigos se describen como dolores artificiales. Bentham agregó que la ley no tiene por qué preocuparse por todas las acciones individuales, sino solo por aquellas acciones que pueden afectar la felicidad general de la comunidad. El objetivo de la ley es "aumentar el equilibrio neto del placer y disminuir el equilibrio neto del dolor".

De manera similar, JS Mill (1806-1873), quien es considerado universalmente como el principal defensor de la libertad, creía que todos los cambios de la sociedad son provocados por la mente del hombre. Estaba convencido y, con razón, temía que el creciente poder legislativo del estado pudiera crear un culto a la personalidad al poner a los ciudadanos en un molde común. El individuo necesitaba protección contra el exceso de regulación por parte del estado. Además, el individuo es la única fuente de todo lo que es sabio y noble en la cultura humana.

Por lo tanto, la personalidad individual debe ser apreciada y permitir que florezca en una atmósfera de máxima libertad. En otras palabras, los hombres libres deberían poder moverse con mentes libres. Mill argumentó que "la libertad también es necesaria para la felicidad de la sociedad: está claro que la libertad no debe expresarse en términos de utilidad, sino que es aún más fundamental que ella".

De hecho, Mill tiene dos definiciones de libertad. Primero, define la libertad como la "soberanía del individuo sobre sí mismo y sobre su propio cuerpo y mente". Esto implica "dejarse a uno mismo. Mill dice, además, que "toda restricción en cuanto restricción es un mal". El estado no debe interferir con la acción individual a menos que dañe a otros.

En este contexto,

Mill divide todas las acciones humanas en dos categorías:

(a) Acciones de auto-respeto, y

(b) Otras acciones con respecto a.

Las acciones egoístas son aquellas acciones que se refieren al individuo mismo. El estado no tiene derecho a interferir en estas acciones, excepto a través de la persuasión y el asesoramiento. Mill, por lo tanto, proporciona inmunidad contra la interferencia del estado en una amplia gama de actividades del individuo, que pueden convertirse en "personales".

Otras acciones relacionadas con esas acciones son aquellas que tienen su influencia o impacto en los miembros de la sociedad. En el momento en que un acto individual invade o infringe a otros, la santidad de ese acto se pierde y está abierto a la regulación estatal o la interferencia del estado.

El estado puede interferir, si las acciones "relacionadas con el otro" producen un "daño positivo y demostrable para el otro". Mill agregó además que el único fin para el cual la humanidad está autorizada individual o colectivamente a interferir con la libertad de acción de cualquiera de sus miembros es la autoprotección.

El único propósito por el cual el poder puede ser ejercido legítimamente sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es prevenir daños a otros. Su propio bien, ya sea físico o moral, no es una garantía suficiente. La única parte de la conducta de cualquiera, para la cual él es susceptible a la sociedad, es la que concierne a los demás. En la parte que simplemente se refiere a sí mismo, su independencia es, por derecho, absoluta; Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo o mente, el individuo es soberano.

Un examen más detenido de los puntos de vista de Mill sobre la libertad muestra que, según su concepción, toda restricción es mala. Mill le dio mucha importancia a la libertad de pensamiento y expresión. La sociedad debe permitir la libertad individual de pensamiento y expresión, aunque la opinión expresada puede ser impopular, heterodoxa o ambas.

Los debates y las discusiones llevan a un choque de ideas y allanan el camino a la verdad. Mill cree firmemente que solo la verdad finalmente triunfará y sobrevivirá, aunque puede ser temporalmente suprimida o llevada a la clandestinidad. Además, la libertad de pensamiento y expresión también proporciona un ambiente agradable para el desarrollo de la personalidad individual, que es muy esencial en una democracia participativa.

Al igual que el concepto de libertad individual de Mill, Herbert Spencer (1820-1903) expuso el argumento biológico a favor del individualismo y lo dijo. La supervivencia del más apto es la ley de la naturaleza y el progreso de la sociedad depende de la eliminación de los no aptos por el ajuste.

El deber del estado es simplemente permitir el máximo alcance en la lucha por la existencia. El estado no tiene nada que hacer para ayudar a los pobres, los ancianos y los enfermos. Cualquier intento por parte del estado de interferir en la lucha por la existencia es un intento de modificar la naturaleza. Así, la sociedad obtiene el beneficio de los mejores individuos.

Así, los pensadores del siglo XIX han presentado la norma de que las instituciones están allí para preservar y promover los derechos individuales. En consecuencia, el estado es la mejor institución, que gobierna al nivel mínimo posible de autoridad y trata de promover el máximo nivel posible de oportunidad para la libertad del individuo.

Por lo tanto, el individualismo, como característica fundamental de la filosofía moderna, coloca al individuo en el centro de todos los discursos. Él y su vida temporal en esta tierra tienen su importancia más que la vida eterna.

Para mejorar la personalidad del individuo, es necesario mejorar la sociedad física con la ayuda de instrumentos, donde vive. Estado es el medio y los hombres son su fin. Así, en resumen, se puede afirmar que el modernismo es una ideología racional, donde la personalidad del individuo adquiere dignidad.

3. Universalismo:

El universalismo puede considerarse como el tercer rasgo característico importante del modernismo. De hecho, el universalismo es una ideología que cree que la naturaleza humana siempre y en todas partes es la misma. Por lo tanto, las reglas y regulaciones sociales también deben desarrollarse de tal manera que puedan aplicarse en cualquier lugar sin ningún fundamento de tiempo y limitación de espacio.

Diferentes campos del conocimiento se ven influenciados por el concepto de universalismo. Incluso en la teoría política, los valores universales fueron aceptados. Los pensadores han expresado que todos los hombres son seres racionales y la racionalidad es la base de toda filosofía política, por lo que el universalismo de los pensamientos y las teorías es muy natural.

De hecho, fue la filosofía estoica de donde surgió la concepción universal o esencial del ser humano. Los filósofos estoicos opinaban que "el universo está gobernado por leyes naturales de la razón, que son de naturaleza inmanente y que el individuo logra la felicidad y la sinceridad al comprender la inevitabilidad de la causación natural".

Para Stoic, la razón del hombre pensador es el representante de las leyes naturales. Estas leyes naturales, que se basan en la razón, son de naturaleza suprema y universal. La sociedad humana debe ser gobernada por estas leyes naturales solamente.

El hombre sabio vive de acuerdo con la naturaleza, es decir, permite que su razón guíe su conducta y reprima sus emociones y, por lo tanto, coopera con la necesidad natural. Muestra que el estoicismo no solo exaltó la vida de la razón sino que también enfatizó la igualdad esencial de todos los hombres. Los filósofos estoicos asumieron:

Aunque los individuos pueden diferir en riqueza, posición social, reputación y en otros aspectos, sin embargo, son esencialmente iguales, ya que todos están igualmente dotados de razón e igualmente capaces, si lo desean, de comprender las leyes de la necesidad natural, que dirigen los destinos de cada.

Para la antigua polis, que se estaba tragando en grandes imperios, los estoicos sustituyeron el concepto de cosmópolis y, por primera vez, el hombre podía ser concebido como un ciudadano no de una ciudad-estado en particular, sino como un ciudadano del mundo. Entonces nació un concepto de la hermandad del hombre.

El hombre estaba vinculado al hombre por una necesidad común de obedecer la ley universal de la razón y en la vida de la razón, cada uno podía encontrar la misma libertad. El hombre, simplemente como hombre, alcanzó un nuevo significado y un nuevo estatus. Así, dos conceptos, la fraternidad universal del hombre y la ley universal de la razón fueron las principales contribuciones del estoicismo a la filosofía occidental.

La filosofía estoica del universalismo también puede verse en la filosofía de la jurisprudencia romana. Fue en los escritos de Cicerón que el estoicismo se ejemplificó mejor en el mundo romano y, a través de él, pasó a la jurisprudencia romana. Él enseñó:

La verdadera ley es razón correcta en consonancia con la naturaleza, difundida entre todos los hombres, constante, eterna; que convoca al deber por su orden y dificulta el fraude por su prohibición, que ni manda ni prohíbe a los hombres buenos en vano ni mueve a los malos por ninguno de los dos. Para hacer promulgaciones que infrinjan esta ley, la religión prohíbe, ni puede ser derogada ni siquiera en parte, ni tenemos poder en el Senado o en la gente para liberarnos de ella.

No necesita intérpretes o expositores, pero sí, ni habrá una ley en Roma y otra en Atenas, una en el presente y otra en el tiempo por venir, sino una ley y que eterna e inmutable abarcará a todas las personas y para siempre., y habrá como si fuera un maestro y gobernante común, el bien de todos, el autor y el juez y las propuestas de esta ley.

Y el que lo obedece no huirá de sí mismo, y al hacer girar la naturaleza de la humanidad por ese acto, sufrirá el mayor de los tormentos, aunque se escapa de otros, que los hombres consideran dolor.

Este concepto de ley natural dominó todas las corrientes del pensamiento político occidental durante al menos mil ochocientos años. Hasta los siglos XIX y XX, los hombres no han desafiado seriamente la idea de la existencia de una ley de la razón, que es eterna, absoluta, universal e inmutable.

Durante siglos, los hombres han distinguido entre esta ley y las leyes que son promulgadas por hombres que insisten en que la última es solo verdadera ley cuando se ajusta en principio y contenido a los dictados de la razón correcta. La justicia, en lo sucesivo, se concibe como la expresión de esta ley natural de la razón.

Según Cicerón, y el pensamiento romano en general, esta ley, que es común tanto a Dios como a los hombres, es también el fundamento del estado, ya que existía "antes de que se hubieran fundado leyes escritas o estados". El estado no es nada, ni más ni menos, que una "sociedad en la ley" (juris societas); es “un conjunto de hombres asociados de acuerdo con la ley”.

La idea de una ley universal y la idea de que el estado se fundó con el consentimiento conjunto sentaron las bases para la concepción de los derechos individuales, una concepción que faltaba en el pensamiento político griego antiguo. Estas ideas se transmitieron en la Edad Media a través de los escritos de los grandes juristas romanos. Y fue continuado por los filósofos cristianos y allanó el camino para el desarrollo del universalismo moderno.

Los filósofos cristianos como San Pablo, San Ambrosio, San Agustín, San Gogori-I, el papa Glacious-I, etc. han colocado el concepto de universalismo y el de la igualdad del ser humano en el centro de sus estudios. En Jesús, al principio, solo unos pocos y luego muchos, llegaron a reconocer a Cristo, de cuya venida los profetas judíos habían predicho que lo llamaban el Hijo de Dios.

Reconocieron a uno que era perfectamente Dios y perfectamente un hombre que a través de su vida, muerte y resurrecciones había reconciliado al hombre con Dios en amor y sufrimiento. Reconocieron a uno que era la encarnación perfecta en forma humana de perfecto amor y perfecta sabiduría.

Sus discípulos, que se hundieron en la desesperación mientras se encontraba agonizante en la cruz, condenado por el mundo por su inocencia, se apresuraron más tarde cuando se les apareció en la vida para llevar estas buenas nuevas a todos los que escucharan.

El cristianismo como cuerpo de pensamiento fusionó las enseñanzas de la filosofía griega con las de los profetas judíos y agregó la encarnación de la palabra. Preparado por los griegos para concebir a Dios como la encarnación de la razón cósmica y por los judíos para concebir a Dios como la encarnación de la justicia perfecta, el hombre occidental estaba preparado para reconocer en Jesús la encarnación de la sabiduría perfecta y la justicia perfecta.

El cristianismo enseñó que el hombre es la criatura de Dios, que esencialmente es un ser espiritual con una naturaleza y un destino que trasciende el tiempo y el espacio. Más allá del Reino del hombre, está el Reino de Dios y, si un individuo entrara en ese Reino, debe entregar su voluntad a Dios y poner fin a su rebelión.

Por lo tanto, se introduce en la vida una dualidad desconocida en el mundo griego, de que el hombre no solo es un ciudadano del mundo (el Reino del hombre) sino que también, potencialmente al menos, un miembro del Reino de Dios. El hombre se enfrenta por primera vez a una doble lealtad: una lealtad a César y una lealtad a Dios.

Se le aconseja que dé a César lo que es legítimamente suyo, pero a Dios lo que le pertenece, y si hay un conflicto de lealtades, debe elegir, si es que se salva, lo que es de Dios. El arrepentimiento por los pecados, el cambio de corazón, la reorientación de la voluntad y los pensamientos de uno mismo a Dios, es el único requisito para entrar en el Reino de Dios que, a diferencia del Reino del hombre, perdura para siempre.

A lo largo de la Edad Media, todas las ramas del conocimiento, a saber, metafísica, lógica, ética, política y economía, se mantuvieron juntas en un todo coherente a través de la mediación de la "reina de las ciencias": la teología. En el siglo trece, en el ámbito de la naturaleza y el reino de la gracia, el conocimiento producido por la razón natural y el conocimiento producido por la revelación fueron concebidos como complementarios.

Pero, en los siglos quince y dieciséis, la autoridad de la Iglesia, como guardiana de la teología, fue desafiada por las fuerzas nacionalistas e intelectuales a las que no pudo hacer frente con éxito. La Iglesia en sí carecía de la autoridad moral necesaria para armonizar las nuevas fuerzas intelectuales con las antiguas.

Con el repudio de la autoridad de la Iglesia y la desintegración de la escolástica, se derrumbó el edificio medieval del pensamiento: la clave de su arco, la teología, desacreditada. El concepto de ley natural desarrollado por los estoicos y perpetuado por los juristas romanos es retenido por el cristianismo e identificado como una especie de ley divina.

La ley, tal como fue concebida tanto por los griegos como por los profetas judíos, no está abrogada sino trascendida por el principio del amor: la justicia es reconocida como una manifestación imperfecta del amor de Dios por los hombres y, en adelante, los hombres están obligados a templar la justicia con misericordia, a administrar justicia con el conocimiento compasivo de que los pecados de otros son nuestros propios pecados y que en su pecado también pecamos.

La concepción estoica de la comunidad universal en la que todos los hombres son hermanos recibió un contenido espiritual de la concepción cristiana del Reino de Dios. Todos los hombres son hermanos porque todos tienen un padre en común y el Reino de Dios no conoce ni a hombre ni a mujer, ni a hombre libre ni a esclavo. Gentil o judío, griego o bárbaro.

Este Reino no es una sociedad de la ley sino una sociedad de amor. Es a través del amor de Dios que los hombres aprenden a amarse unos a otros. Esta tendencia de hermandad, que caracterizó el período del Renacimiento, requirió la búsqueda de algún método sustituido para admirar el conocimiento y la actividad intelectual de los siglos quince, dieciséis y setenta hacia la búsqueda de ese nuevo método a través del cual puede ser Aplicado universalmente.

Dentro del clima intelectual del período del movimiento de la Ilustración surgió una nueva sociedad científica. Copérnico (1473-1543), Galileo (1564-1641), Newton (1493-1543), Kapler (1642-1727) y Francis Bacon (1561-1626) fueron algunos de los científicos famosos de esta era.

Opinaron que el método de descubrimiento y prueba, según el cual se establecen primero los principios más generales y luego prueban y prueban los axiomas intermedios, es el padre del error y la maldición de toda la ciencia. Para la demostración de la verdad, estos científicos sustituirían un método para descubrir la verdad.

Porque hasta los siglos quince y dieciséis no se discutió seriamente que el conocimiento es el conocimiento de objetos reales. El mundo externo de los objetos reales es el punto de partida de la especulación filosófica moderna, sino la mente o experiencia individual. Siguiendo los descubrimientos científicos, también se fundó en las corrientes filosóficas de que, al igual que los principios científicos generales, las normas sociales también deberían generalizarse.

Los pensadores políticos desarrollaron esas teorías y concepciones, que pueden aplicarse más allá de la limitación del tiempo y el espacio. Por eso, la teoría política moderna representa no a ninguna casta en particular (griega o romana), ni a un estado en particular (Atenas o Esparta), a una religión o comunidad en particular (el cristianismo o cualquier otra), sino a toda la comunidad mundial.

El primer filósofo político moderno, Nicolás Maquiavelo, a través de sus estudios, presentó una concepción similar. Maquiavelo comenzó sus estudios de política analizando la naturaleza humana. Él tiene una visión pesimista de la naturaleza humana. En consecuencia, los hombres por naturaleza son puramente egoístas y, en sus vidas, siempre están motivados por deseos egoístas.

Maquiavelo señala que los hombres son desagradecidos, inconstantes, engañosos, cobardes y avariciosos. Por lo tanto, un príncipe debe poder cambiar "a medida que los vientos y los cambios de fortuna lo impulsan", ya que a menudo se verá obligado "por el bien de mantener su estado, a actuar en contra de la humanidad, la caridad y la religión".

Claramente, Maquiavelo mantiene la naturaleza humana en baja estima y si un príncipe tendría éxito en el mantenimiento de su estado, es mejor que parezca que tiene buenas cualidades que observarlas en cada situación. El mantenimiento del estado aparece en el pensamiento de Maquiavelo para anular todas las demás consideraciones.

En una época de violencia e inestabilidad política, parece que valora la estabilidad por encima de la justicia, sin entender, aparentemente, que el orden genuino es un producto de la justicia. "Dejando de lado todas las consideraciones", escribió, "las únicas preguntas deberían ser qué curso salvará la vida y la libertad del país". En los Discursos, Maquiavelo declara:

... con respecto a la prudencia y la estabilidad, digo que las personas son más prudentes y estables, y tienen mejor juicio que un príncipe; y no es sin razón lo que se dice. La voz del pueblo es la voz de Dios ... si comparamos las faltas de un pueblo con las de los príncipes, así como sus respectivas cualidades, encontraremos al pueblo muy superior en todo lo que es bueno y glorioso.

Y si los príncipes se muestran superiores en la elaboración de leyes, y en la formación de instituciones civiles y nuevos estatutos y ordenanzas, las personas son superiores en el mantenimiento de esas instituciones, leyes y ordenanzas, que ciertamente los colocan a la par de aquellos que los establecieron. .

Una lectura de los Discursos revela que Maquiavelo fue uno de los primeros en reconocer la naturaleza del nuevo estado secular que estaba surgiendo en el momento del renacimiento. La característica distintivamente moderna de su teoría fue su intento de divorciar el fundamento del estado de todas las consideraciones teológicas y desarrollar una teoría universal del estado basada en la naturaleza humana.

Para Thomas Hobbes, el universo es una máquina formada por partículas que se mueven de acuerdo con la ley mecánica. Esta ley mecánica es la teoría del universo. El hombre es un microcosmos, un epítome del gran universo. También es una máquina, más complicada que las plantas y las bestias, pero compuesta como son, y como es el universo, de partículas en movimiento.

De hecho, Hobbes fue influenciado por el desarrollo de su tiempo, especialmente en el campo de la ciencia, e intentó desarrollar algunas concepciones generales o universales dentro del ámbito de la ciencia política.

En realidad, el objetivo final de Hobbes era desarrollar una filosofía universal; y la filosofía, relacionada con la política, era solo una parte de esa filosofía universal. El esfuerzo de Hobbes consistía en formular una doctrina del hombre y una teoría del estado totalmente basada en supuestos naturalistas o universalistas.

Fue sobre esta base naturalista o materialista que Hobbes argumentó que todo lo que existe es materia y que los cambios son movimiento. Subyacente a cualquier cosa es materia en movimiento. Nuestros pensamientos no son más que movimientos en nuestro cerebro. Sobre esta suposición subyacente, derivada de la ciencia natural, él buscó erigir una doctrina del hombre y una teoría del estado.

Como empirista, Hobbes argumentó que “no hay una concepción en la mente de un hombre, que no haya sido engendrada por primera vez, por completo o por partes, sobre los órganos de los sentidos. El resto se derivan de ese original ”. Anticipándose a la psicología conductista moderna, argumentó que son los estímulos físicos que "presionan" nuestros órganos sensoriales lo que da lugar a impresiones mentales de alguna manera automática.

Todos los diferentes fenómenos de la sensación pueden explicarse en última instancia en términos de las leyes fundamentales del movimiento, es decir, en términos de la física o de un tipo de psicología fisiológica. Así como los atributos cognitivos de la naturaleza del hombre pueden explicarse en términos físicos, también lo son sus actividades volitivas. Él compara el bien con el placer y el mal con su ausencia.

Además, Hobbes explica que el bien y el mal son cuestiones de gusto individual, lo que nos gusta o no nos gusta. No nos atrae algo porque es bueno, pero "bueno" es el nombre que llamamos al que atraen a los hombres. Los hombres son naturalmente egoístas porque se sienten atraídos por lo que desean.

Cuando sus deseos entran en conflicto, están en guerra unos con otros y estar en guerra unos con otros es la condición natural del hombre. De esta igualdad de habilidades surge la igualdad con la esperanza de alcanzar nuestros deseos. Esta igualdad de esperanza hace que los enemigos de los hombres, especialmente cuando desean algo que no pueden, puedan disfrutar.

Encontramos en la naturaleza del hombre, dice Hobbes, tres causas principales de la disputa: la competencia, la diferencia y la gloria. En esta condición de la naturaleza, antes del establecimiento de la sociedad, el hombre está en guerra con el hombre que busca satisfacer sus propios deseos, mantener lo que tiene o preservar su reputación. En tal condición, los hombres viven en "miedo continuo" y en "peligro de muerte violenta", "la vida del hombre" en tal condición es "solitaria, pobre, desagradable, británica y corta".

De esta manera, Hobbes, a través de su filosofía de la política, trató de desarrollar una teoría general o universal del ser humano. Así, al producir el concepto sistemático, Hobbes presentó primero el concepto universal de la naturaleza humana, luego, la ley fundamental de la naturaleza, el concepto de contrato y, por último, la teoría del estado que puede aplicarse en cualquier lugar más allá de cualquier restricción de los tiempos. y espacios.

Uno puede explorar la característica universalista incluso en la filosofía de John Locke. Para Locke, los hombres tienen algunos derechos naturales en virtud de ser humanos. Estos derechos, describe Locke, son el derecho natural de “vida, libertad y propiedad”. Al igual que Hobbes, Locke también describió la naturaleza universal de los hombres.

Para él, “el hombre es un ser racional, capaz de vivir en una sociedad. No es egoísta, competitivo o agresivo. También es capaz de sentimientos nobles como la simpatía, el amor, la ternura y la caridad hacia sus semejantes. El primer instinto del hombre es vivir en paz y en armonía con los demás ”.

Locke también creía que las personas en el estado de naturaleza no vivían en estado de guerra o en temor constante. Los hombres eran iguales y libres, para actuar dentro de las limitaciones de la ley de la naturaleza. Disfrutaron de la libertad. Disfrutaron de los derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad.

Se regían por la ley de la naturaleza en el Estado de la naturaleza. La ley de la naturaleza exige que ninguna persona dañe a otra persona en su vida, salud, libertad o posesiones. Para hacer uso de estos derechos un individuo debe tener la razón.

Así, está claro que la filosofía lockiana también comienza con la naturaleza humana. Locke puso sus mejores esfuerzos para desarrollar aquellas leyes universales que pueden aplicarse universalmente más allá de cualquier limitación de tiempos y espacios y que se pueden probar según los criterios de la razón.

La filosofía lockiana mencionada anteriormente se desarrolló en la corriente del liberalismo dentro del escenario filosófico de la política. Como padre del liberalismo, Locke creía que al ser un ser humano racional, un individuo debería tener algunos derechos naturales, pero estos derechos están sujetos a la ley de la naturaleza.

El liberalismo se esfuerza por descubrir los principios generales que pueden aplicarse a toda la comunidad individual al mismo tiempo, independientemente de los tiempos y los espacios. El concepto de leyes universales y teorías universales fueron aportados por los liberalistas. Es el principio liberal, que ve al mundo entero con los mismos ojos. El problema central del liberalismo es la relación entre el individuo y la autoridad.

Pero si el individuo, debido al valor absoluto de la personalidad humana, no puede someterse a una autoridad personal capaz de actuar de manera caprichosa y arbitraria, ¿a qué autoridad puede someterse? Y el liberal respondió. Solo puede someterse a la autoridad de la ley; solo él puede mandarlo y contenerlo. En consecuencia, el liberalismo aboga por la libertad de toda forma de control social, excepto la ley.

Así, la autoridad, que tenía que ser necesariamente impersonal, objetiva e independiente de la voluntad, no podía ser otra cosa que la ley. Además, la ley debía concebirse como eterna, universal, inmutable y racional.

Si la autoridad no debía ser arbitraria, no podía emanar de ninguna voluntad personal que fuera capaz de actuar de manera caprichosa; no podía cambiar de un día a otro o de un lugar a otro; Debe ser de naturaleza predecible y racional o universal. De ahí que quede claro que la política era como la ciencia.

Similar a la de las ciencias naturales, la filosofía del gobierno fue estudiada por los pensadores como una ciencia del gobierno. El gobierno constitucional, el gobierno democrático, etc., fueron estudiados dentro del escenario de la filosofía liberal. Fue la época en la que se lucharon las guerras no solo para proteger los derechos de propiedad en un sentido estricto, sino para establecer aquellas libertades que los liberales consideraban esenciales para la dignidad humana y el valor moral.

Los 'derechos del hombre' establecidos por la Revolución de 1688 y enumerados en la Carta de Derechos de 1689 fueron gradualmente proclamados más allá de los confines de Inglaterra, en particular en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776 y en la Declaración de los Derechos del Hombre de Francia. 1789.

Cuando la doctrina política, que el gobierno descansa sobre el consentimiento de los gobernados, encontró una expresión efectiva en la práctica del gobierno representativo, nació el constitucionalismo moderno. Fue a través del "poder de la bolsa" que surgió el moderno gobierno constitucional.

El principio de que la oferta y la reparación de quejas van de la mano es la clave para el desarrollo constitucional moderno, y cuando estuvo acompañado por la disminución de los ingresos feudales de los reyes, el crecimiento de las instituciones representativas y un sentimiento de solidaridad nacional, tendía a hacer real y efectivo el carácter limitado, así como el nacional, de la realeza.

Fue el movimiento de la Ilustración a través del cual se extendió la naturaleza universal de la filosofía política. El siglo XVI ha sido caracterizado durante mucho tiempo como la Era de la Ilustración. La iluminación tiene un gran impacto en el pensamiento humano.

Según los pensadores de la Ilustración:

... el hombre en general es naturalmente bueno, se ilumina fácilmente, está dispuesto a seguir la razón y el sentido común, es generoso, humano y tolerante, más fácilmente guiado por la persuasión que obligado por la fuerza; Por encima de todo, un buen ciudadano y un hombre virtuoso, sabiendo que, como él mismo reivindica los derechos, son solo los derechos naturales e imprescriptibles de todos los hombres, es necesario que asuma voluntariamente las obligaciones y se someta a las restricciones impuestas. por un gobierno justo para la comunidad.

Los pensamientos, que estaban relacionados con la igualdad de la naturaleza humana en todo el universo y el progreso científico, han allanado el camino para el pensamiento político moderno. En tal situación, los pensadores intentaron desarrollar un sistema que se pueda generalizar en todo el mundo. En este entorno iluminado, Montesquieu presentó pensamientos enfocados y efectivos en los campos de la política y el derecho.

Estableció la universalidad de la ley al reemplazar la universalidad de la Iglesia y la del estado. Para Montesquieu, el hombre por naturaleza es amante de la libertad y la libertad consiste en el libre ejercicio de la voluntad en un sentido político, consiste en el poder de hacer lo que no debemos hacer.

“La libertad política no consiste en una libertad ilimitada, sino que es un derecho de hacer lo que permitan las leyes. Aunque, todos los gobiernos tienen el mismo fin general. O nación que hay ... en el mundo que tiene como fin directo su libertad política constitucional ". De esta manera, Montesquieu estableció la noción de universalidad de la ley y evolucionó a que la libertad de un individuo y toda la oportunidad de florecer su personalidad solo depende de Siguiendo las leyes universales.

Filósofos estadounidenses de renombre como Thomas Hooker (1586-1649), Roger Williams (1603-1684), John Wise (1652-1725), etc. también propusieron el concepto similar de universalismo basado en la razón humana, en lugar de Iglesia, religión o Dios. . La racionalidad humana puede estar representada por las leyes universales.

Wise argumentó: “Cada hombre debe ser concebido para estar perfectamente en su propio poder y disposición, y no debe ser controlado por la autoridad de ningún otro. Y así, cada hombre debe ser reconocido como igual a cada hombre, ya que toda sujeción y todo mandato están igualmente restringidos por ambos lados; ... cada hombre tiene una prerrogativa de juzgar por sí mismo, es decir, cuál será la mayor parte de su comportamiento, felicidad y bienestar ".

Podemos encontrar la filosofía política universal incluso en las obras del pensador utilitario Jeremy Bentham. Al presentar la concepción universal de la naturaleza humana, dijo: “La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos maestros soberanos, el dolor y el placer. Es solo para ellos señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que debemos hacer. Por un lado, el estándar de lo correcto y lo incorrecto, por otro lado, la cadena de causas y efectos, están sujetos a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos; todo el esfuerzo que podamos hacer para deshacernos de nuestro sometimiento, servirá para demostrarlo y confirmarlo ... El principio de utilidad reconoce este sometimiento y lo asume para la base de ese sistema, cuyo objetivo es hacer crecer el tejido de la felicidad mediante Las manos de la razón y de la ley ".

De esta manera, Bentham hizo la utilidad como ley universal y llegó a la conclusión de que era el deber del estado desarrollar un tipo de ley tal que pueda proporcionar el máximo placer al máximo número de personas. De manera similar, John Stuart Mill también describió la importancia de la teoría de la libertad dentro de la esfera política.

Por lo tanto, toda la discusión anterior lo demuestra muy bien que hay algunas leyes universales. Siguiendo estas leyes universales, un individuo puede desarrollar su mejor yo. Refleja que la noción premoderna de la ley eterna de la espiritualidad fue reemplazada por la ley universal moderna de la racionalidad.