Casta, clase y movilidad en la sociedad tradicional de Assam

Casta, clase y movilidad en la sociedad tradicional de Assam!

El sistema de castas en la sociedad tradicional estaba formado por castas y tribus, y el estado social de los últimos grupos se evaluó con el marco del sistema jerárquico hindú. En el sistema jerárquico, los brahmanes gozaban de superioridad social, pero eran liberales en su perspectiva con respecto a las ocupaciones, las leyes sociales y las relaciones comensales con otras castas. Kshatriyas y Vaisyas estaban ausentes en Assam.

Entre los Sudras, los Kayasthas y los Kalitas fueron considerados como castas superiores. La mayoría de los preceptores vaisnavas pertenecían a la casta Kayastha y eran personas muy instruidas. Habían alcanzado un estatus socio-religioso equivalente al de los brahmanes.

Los Kalitas eran agricultores. Los rangos inferiores entre los Sudras fueron ocupados por los Katanis, Kaibartas o Keots. Los Katani vivían del hilado y la agricultura, mientras que los Kaibartas eran pescadores. Otra casta conocida como Nadiyal o Dom también dependía de la pesca. Los Haris fueron empleados como barrenderos por los reyes Ahom. En la ciudad medieval de Assam, varias tribus gobernantes se convirtieron en castas para un estatus social más alto en la jerarquía. Los koches recibieron un estatus de casta en el siglo xvi. Posteriormente absorbieron muchas tribus locales que aceptaron sus métodos de sansritritización.

La tribu Bodo-Kachari era importante entre ellos. Los chutiyas, una tribu de la colina, fueron absorbidos por los ahoms. Una sección progresiva de ellos llegó a ser conocida como Hindu-Chutiyas al abrazar el hinduismo y también disfrutaron de un estatus de casta más alto incluso en la sociedad tradicional. Los ahoms, una tribu shan, abrazaron el hinduismo en el siglo xvn. Los Kacharis eran una tribu mongoloide. Los Rabhas, una sección Hinduizada de ellos, fueron clasificados superiores a los Kacharis. Miri, Mikir y algunas otras tribus también constituían una sección importante de la estructura social tribal.

A finales del siglo XV, el movimiento vaisnavita de Sankardeva (1449-1569) trajo cambios considerables en la estructura social al intensificar la movilidad social y los cambios en el sistema de castas. Sankardeva institucionalizó el vaisnavismo en forma de Satra (organización del templo) y namghar (templo).

El vínculo espiritual y los sentimientos que fomentaron estas instituciones redujeron considerablemente la rigidez de las castas. El Kala-Samhati, una sub-secta, predicó una ideología más liberal entre las castas y tribus inferiores, y pudo ubicarlos en un estatus social más alto. Por lo tanto, la opinión de Weber sobre la prevalencia de la inmovilidad social y la desigualdad absoluta en la sociedad hindú tradicional no es correcta.

El sistema de castas ya era flexible y la movilidad era posible debido a la violación de las normas de rigidez de las castas. La casta y las tribus podrían mejorar su estatus social. Un buen número de casos de movilidad individual y corporativa se encuentran en la sociedad tradicional. Por lo tanto, la fijación del estado hereditario no era una realidad.

Sankardeva, un Sudra, fue Kayastha por casta, predicó la ideología vaisnava durante la primera mitad del siglo XVI. Se convirtió en Gosain (preceptor religioso) y logró elevarse a sí mismo, a sus descendientes y a sus seguidores de Sudra al estado de mayor poder espiritual y religioso igual al de los brahmanes.

Casi todos los satras de Kala-Samhati estaban encabezados por los Sudos Gosains y una buena cantidad de sus discípulos de Brahmin se convirtieron en Gosains del Brahma-Samhati, una sub-secta de satras. Los gobernantes de Ahom le dieron igual respeto y estatus social a los Sakos y Vaisnava Gosains pertenecientes a las castas Brahmin y Sudra, cuyo estatus se fortaleció aún más por las relaciones políticas con los reyes. Dicha movilidad individual y familiar estaba muy extendida en el Assam medieval.

La movilidad corporativa tampoco era infrecuente en el sistema de castas tradicional. Los ahoms, una tribu gobernante, abrazaron el vaisnavismo y el saktaísmo durante el siglo XVII. Rechazaron los elementos culturales tradicionales, prohibieron la comida, el idioma, la religión budista, etc., y se asimilaron a la sociedad asamés. Poco a poco, fueron reconocidos como hindúes limpios. Los Chutiyas, otra tribu gobernante, aspiraban al estatus social hindú. Una sección progresiva de ellos conocida como Hindu-Chutiyas mejoró considerablemente su estatus social al abrazar el Vaisnavismo.

Fueron considerados como una casta superior, Sudra, con quien Kalitas y Koches no dudaron en interdinar y casarse. Los koches, una tribu gobernante, abrazaron el hinduismo en el siglo xvi y se declararon a sí mismos como kshatriyas.

Gradualmente, los Kalitas los aceptaron a través del comedor y el matrimonio entre parejas, y fueron considerados como una casta superior. En el proceso de sanskritization se convirtieron en Vaisnavism, y adoptaron la lengua de Assamese, las costumbres de la casta alta, etc.

El Assam medieval fue gobernado por varios reyes tribales de los cuales los Ahom eran los más poderosos. Durante el año 1228 d. C. a 1833 d. C., los ahom extendieron su supremacía en todo Assam y consolidaron el feudalismo junto con su estructura de clase. En 1881, la mitad de la población indígena consistía en tribus no hindúes e hindúes que todavía practicaban el cultivo migratorio.

La economía tribal del cultivo migratorio se basaba en principios igualitarios donde no existían las desigualdades. Sólo los ahoms practicaban el cultivo asentado. Gradualmente, varios reinos tribales fueron puestos bajo el dominio directo de los ahom, donde se introdujo el cultivo establecido con su sistema de tenencia de la tierra.

Los miembros del linaje real y los nobles poseían una gran cantidad de khats (fincas) que eran cultivados por los Paiks (gente común que pertenecía a castas y tribus inferiores) que ofrecían servicios a los khats sin salario. Los nobles y altos funcionarios de la administración eran empleados principalmente de siete clanes de Ahom.

Los siervos de campo y los esclavos también eran empleados comúnmente para el cultivo. Los reyes concedieron a los sacerdotes Brahmin y Kayastha y Vaisnava Gosains tales propiedades. Los ahoms, brahmanes y kayasthas constituían la clase alta. El resto de la población del país pertenecía a un grupo conocido comúnmente como Kami-Paiks que constituían la clase más baja.

Estaban obligados a prestar servicios como soldados y obreros para la clase alta y, a cambio, solían obtener 2.66 acres de tierra libre de renta. Eran principalmente de castas inferiores y grupos tribales. Aproximadamente el 30 por ciento de ellos estaban vinculados a las propiedades de los nobles como Lickchous (sirvientes) cuyo estado era similar al de los esclavos.

Los Paiks con habilidades especializadas eran conocidos como Chamua-Paiks, que ofrecían servicios no manuales y eran superiores a los Kami-Paiks. Los apaikan- chamuas pertenecían a las castas altas a quienes se les confiaban oficinas. Los esclavos eran inferiores a los Kami-Paiks y se dividieron en Bandibeti (esclavo doméstico) y Bahatia (esclavo de granja). Durante 1751-69, alrededor del 9 por ciento de todas las personas eran esclavos y esclavos.