Budismo: Las Cuatro Nobles Verdades y Ocho Senderos del Budismo

Budismo: ¡Las Cuatro Nobles Verdades y Ocho Senderos del Budismo!

Buda fue principalmente un maestro y reformador ético, no un metafísico. El mensaje de su iluminación señala al hombre el camino de la vida que lleva más allá del sufrimiento. Cuando alguien le hacía preguntas metafísicas a Buda acerca de si el alma era diferente del cuerpo, si sobrevivía a la muerte, si el mundo era finito o infinito, eterno o no eterno, etc. evitaba discutirlas.

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La discusión de los problemas para cuya solución no hay evidencia suficiente conduce solo a diferentes puntos de vista parciales, como los relatos contradictorios de un elefante dados por diferentes personas ciegas que tocan sus diferentes partes. Buda se refirió a muchos de los puntos de vista metafísicos desarrollados por los pensadores anteriores y mostró que todos ellos eran inadecuados, ya que se basaban en experiencias sensoriales inciertas, antojos, esperanzas y temores.

En lugar de discutir cuestiones metafísicas, que son éticamente inútiles e intelectualmente inciertas, Buda siempre trató de iluminar a las personas sobre las cuestiones más importantes del dolor, su origen, su cesación y el camino que conduce a su cesación.

Las respuestas a las cuatro preguntas constituyen la esencia de la iluminación de Buda. Estas han llegado a ser conocidas como las cuatro verdades nobles (catvari aryasatyani).

Son:

(1) La vida en el mundo está llena de sufrimiento.

(2) Hay una causa de este sufrimiento.

(3) Es posible dejar de sufrir.

(4) Hay un camino que conduce al cese del sufrimiento (duhkha, duhkha-samudaya, duhkha-nirodha, duhkha-nirodha-marga).

La Primera Noble Verdad sobre el Sufrimiento:

Las visiones de sufrimiento que trastornaron la mente del joven Siddhartha eran de enfermedad, vejez y muerte. Pero para la mente iluminada de Buda, no solo estas, sino las condiciones esenciales de la vida, humana y subhumana, aparecieron sin excepción; estar cargado de miseria. Nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, pena, pena, deseo, desesperación, en definitiva, todo lo que nace del apego, es desdicha.

La Segunda Noble Verdad sobre la Causa del Sufrimiento: La Cadena de Doce Enlaces:

Aunque el hecho de sufrir es reconocido por todos los pensadores indios, el diagnóstico de esta enfermedad no siempre es unánime. Buda explica el origen del mal de la vida a la luz de su concepción especial de la causación natural (conocida como Pratityasamutpada). Según él, nada es incondicional; La existencia de todo depende de algunas condiciones. Como la existencia de cada evento depende de algunas condiciones, debe haber algo que al estar allí nuestra miseria se convierta en realidad.

El sufrimiento de la vida (vejez, muerte, desesperación, pena y similares, brevemente denotado por la frase jara-marana) está ahí, dice Buda, porque hay nacimiento (jati). Por lo tanto (1) el sufrimiento en la vida se debe a (2) el nacimiento, que se debe a (3) la voluntad de nacer, que se debe a (4) nuestra adhesión mental a los objetos. Aferrarse de nuevo se debe a (5) la sed o el deseo por los objetos. Esto se debe nuevamente a (6) la experiencia sensorial que se debe a (7) contacto sensorial-objeto, que a su vez se debe a (8) los seis órganos de la cognición; estos órganos dependen de (9) el organismo embrionario (compuesto de mente y cuerpo), que de nuevo no podría desarrollarse sin (10) alguna conciencia inicial, que de nuevo proviene de (II) las impresiones de la experiencia de la vida pasada, que finalmente Se deben a (12) la ignorancia de la verdad.

Así tenemos los doce eslabones en la cadena de la causación. El orden y el número de los enlaces no son siempre iguales en todos los sermones; pero lo anterior ha llegado a ser considerado como la cuenta completa y estándar del asunto. Se ha popularizado entre los budistas por varios epítetos, como las doce fuentes (dvadas nidana), la rueda del renacimiento (bhava-cakra). Algunos devotos budistas se recuerdan a sí mismos, incluso hoy, de esta enseñanza de Buda al girar, ruedas que simbolizan la rueda de la causación. Al igual que las cuentas, esto forma parte de sus oraciones diarias.

La Tercera Noble Verdad sobre el Cese del Sufrimiento:

La tercera verdad noble de que hay cesación del sufrimiento se deriva de la segunda verdad de que la miseria depende de algunas condiciones. Si se eliminan estas condiciones, cesará la miseria. Pero debemos tratar de entender claramente la naturaleza exacta del estado llamado cese (nirodha) de la miseria.

En primer lugar, debe notarse que la liberación de la miseria es un estado que se puede alcanzar aquí en esta misma vida, si se cumplen ciertas condiciones. Cuando el control perfecto de las pasiones y la contemplación constante de la verdad llevan a una persona a través de las cuatro etapas de concentración a la sabiduría perfecta, ya no está bajo el dominio del apego mundano.

Él ha roto las cadenas que lo ataban al mundo. Él es, por lo tanto, libre, liberado. Se dice entonces que se convirtió en un Arhat, una persona venerable. El estado es más conocido popularmente ahora como nirvana: la extinción de las pasiones y, por lo tanto, también de la miseria.

Debemos recordar a continuación que el logro de este estado no es necesariamente un estado de inactividad, como normalmente se malinterpreta. Es cierto que para lograr un conocimiento perfecto, claro y constante de la verdad cuádruple, uno tiene que retirar toda su atención del exterior e incluso de otras ideas internas, y concentrarse completamente en el razonamiento y la contemplación repetidos de las verdades en todos sus aspectos. .

Pero una vez que la sabiduría ha sido obtenida permanentemente, a través del pensamiento concentrado, la persona liberada no debe permanecer siempre absorta en la meditación ni retirarse por completo de la vida activa. Sabemos lo que llevó una vida activa de viajar, predicar, fundar la fraternidad, el propio Buda durante los largos cuarenta y cinco años que vivió después de la iluminación, e incluso hasta los últimos días de su ochenta años cuando falleció. La liberación entonces no era incompatible con la actividad en la vida del propio fundador.

La Cuarta Noble Verdad sobre el Camino a la Liberación:

La cuarta noble verdad, como ya se ha visto, establece que hay un camino (marga), que Buda siguió y otros pueden seguir de manera similar, para alcanzar un estado libre de miseria. Las pistas sobre este camino se derivan del conocimiento de las principales condiciones que causan la miseria. El camino recomendado por Buda consta de ocho pasos o reglas y, por lo tanto, se denomina el camino noble ocho veces (astangika-marga). Esto le da en pocas palabras lo esencial de la ética de Buda. Este camino está abierto a todos los monjes, así como a los laicos. El camino noble consiste en la adquisición de las siguientes ocho cosas buenas:

Vistas correctas (sammaditthi o samyagdrsti):

Como la ignorancia con sus consecuencias, a saber, las opiniones erróneas (mithyadrsti) sobre el yo y el mundo, es la causa fundamental de nuestros sufrimientos, es natural que el primer paso hacia la reforma moral sea la adquisición de opiniones correctas o el conocimiento de la verdad. . La visión correcta se define como el conocimiento correcto sobre las cuatro verdades nobles. Es solo el conocimiento de estas verdades, y no de cualquier especulación teórica sobre la naturaleza y el yo, lo que, según Buda, ayuda a la reforma moral y nos lleva hacia la meta: el nirvana.

Resolución correcta (sammasarikappa o samyaksarikalpa):

Un mero conocimiento de las verdades sería inútil a menos que uno resuelva reformar la vida a su luz. Por lo tanto, se le pide al aspirante moral que renuncie a la mundanalidad (todo apego al mundo), que nos dé malos sentimientos hacia los demás y que desista de hacerles cualquier daño. Estos tres constituyen los contenidos de la correcta determinación.

Discurso correcto (sammavaca o samyagvak):

La determinación correcta no debe seguir siendo un mero "deseo piadoso" sino que debe ponerse en práctica. La determinación correcta debe ser capaz de guiar y controlar nuestro discurso, para empezar. El resultado sería un discurso correcto que consistiría en abstenerse de mentir, calumniar, palabras poco amables y palabras frívolas.

Conducta correcta (sammakammanta o samyakkarmanta):

La determinación correcta debe terminar en una acción correcta o una buena conducta y no detenerse simplemente con un buen discurso. La conducta correcta incluye la Panca-Sila, los cinco votos para desistir de matar, robar, sensualidad, mentir e intoxicar.

Medios de subsistencia correctos (sammaajiva o samyagajiva):

Renunciando al mal habla y las malas acciones, uno debe ganarse la vida con medios honestos. La necesidad de esta regla radica en demostrar que, incluso para mantener su propia vida, uno no debe tomar los medios prohibidos, sino trabajar en coherencia con una buena determinación.

Esfuerzo correcto (sammavayama o samyagvyayama):

Mientras una persona trata de vivir una vida reformada, a través de puntos de vista correctos, resolución, habla, acción y medios de subsistencia, constantemente queda fuera del camino correcto por viejas ideas perversas que estaban profundamente enraizadas en la mente y también por otras nuevas que surgen constantemente. . Uno no puede progresar constantemente a menos que mantenga un esfuerzo constante para erradicar los viejos pensamientos malignos y evitar que los malos pensamientos surjan nuevamente.

Además, como la mente no puede mantenerse vacía, debe esforzarse constantemente para llenar la mente con buenas ideas y retener esas ideas en la mente. Este esfuerzo constante cuádruple, negativo y positivo, se denomina esfuerzo correcto. Esta regla señala que incluso un alto en el camino no puede permitirse tomar unas vacaciones morales sin correr el riesgo de resbalar.

Atención correcta (sammasati o samyaksmrti):

La necesidad de vigilancia constante se enfatiza aún más en esta regla, que establece que el aspirante debe tener constantemente en cuenta las cosas que ya ha aprendido. Debe recordar y contemplar constantemente el cuerpo como cuerpo, las sensaciones como sensaciones, la mente como mente, los estados mentales como estados mentales. Sobre cualquiera de estos, no debería pensar: "Este soy yo" o "Esto es mío". Este dispositivo no suena mejor que pedirle a uno que piense en una pala como una pala.

Es tanto más difícil practicarlo cuando las ideas falsas sobre el cuerpo, etc., se han vuelto tan arraigadas en nosotros y nuestras conductas basadas en estas nociones falsas se han vuelto instintivas. Si no somos conscientes, nos comportamos como a través del cuerpo, la mente, las sensaciones y los estados mentales son permanentes y valiosos. Por lo tanto, surge el apego a tales cosas y el dolor por su pérdida y estamos sujetos a la esclavitud y la miseria.

Concentración correcta (sammasamadhi o samyaksamadhi):

Quien ha guiado exitosamente su vida a la luz de las últimas siete reglas y, por lo tanto, se ha liberado de todas las pasiones y pensamientos malvados, puede entrar paso a paso en las cuatro etapas más profundas de concentración que gradualmente lo llevan a la meta de su vida. Viaje largo y arduo - cese del sufrimiento.

Concentra su mente pura e inquebrantable en el razonamiento y la investigación con respecto a las verdades, y disfruta en este estado, la alegría y la facilidad nacidas del desapego y el pensamiento puro. Esta es la primera etapa de la meditación de la intención.

Cuando esta concentración es exitosa, la creencia en la verdad cuádruple surge disipando todas las dudas y, por lo tanto, haciendo innecesario el razonamiento y la investigación. De esto resulta la segunda etapa de concentración, en la que hay alegría, paz y tranquilidad interna nacidas de la contemplación tensa e inquebrantable. Hay en esta etapa una conciencia de esta alegría y paz también.

En la siguiente etapa, trata de iniciar una actitud de indiferencia, de poder desprenderse incluso de la alegría de la concentración. De esto resulta el tercer tipo más profundo de concentración, en el que uno experimenta ecuanimidad perfecta, junto con una experiencia de facilidad corporal. Todavía es consciente de esta facilidad y ecuanimidad, aunque es indiferente a la alegría de la concentración.

Por último, trata de eliminar incluso esta conciencia de facilidad y ecuanimidad y todo el sentido de alegría y euforia que tenía anteriormente. Alcanza así el cuarto estado de concentración, un estado de ecuanimidad perfecta, indiferencia y auto posesión, sin dolor, sin facilidad. De este modo, logra la meta deseada o el cese de todo sufrimiento, alcanza el estado de tripulación del nirvana. Entonces hay sabiduría perfecta (prajna) y justicia perfecta (sila).

Para resumir los puntos esenciales del octavo camino, se puede notar primero que el camino consiste en tres cosas principales: conducta (sila), concentración (samadhi) y conocimiento (prajna) cultivadas armoniosamente. En la filosofía india, el conocimiento y la moralidad se consideran inseparables, no simplemente porque la moralidad, o el hacer el bien, depende del conocimiento de lo que es bueno, de lo que todos los filósofos estarían de acuerdo, sino también porque la perfección del conocimiento se considera imposible sin la moralidad, Perfecto control de las pasiones y prejuicios. Buda afirma explícitamente en uno de sus discursos que la virtud y la sabiduría se purifican mutuamente y que los dos son inseparables. En el octavo camino, uno comienza con "puntos de vista correctos", una mera aprehensión intelectual de la verdad cuádruple.